最受穆斯林大众欢迎的10位古兰经注释学家,并简要介绍这些著作的优缺点

古兰经注释学是一个深入且细致的学术领域,众多学者为我们提供了不同的理解和解读。以下是一些最受穆斯林大众欢迎的古兰经注释学家及其著作,并简要介绍这些著作的优缺点:

伊本·阿布·哈蒂卜(Ibn Kathir)

著作:《塔夫西尔·伊本·卡西尔》
优点:广泛被接受,注释深入、内容丰富、易于理解。适合初学者和有一定背景的读者,忠实于传统解读。
缺点:部分注释基于其时代的学术背景,可能不适用于现代社会的某些情境。没有对不同解读进行深度比较。

阿尔·古尔塔比(Al-Qurtubi)

著作:《塔夫西尔·古尔塔比》
优点:详尽且包容各种不同的解读,涵盖了法学、语言学和历史背景等各方面。
缺点:文字较为学术化,读者需要较强的阿拉伯语基础。部分内容较为复杂。

阿尔·塔比里(Al-Tabari)

著作:《塔夫西尔·塔比里》
优点:历史悠久,是早期最权威的古兰经注释之一,详细呈现了不同的学派观点。
缺点:篇幅极长,部分内容冗杂,现代读者可能感到信息过载。

阿尔·沙比(Al-Shanqiti)

著作:《塔夫西尔·阿尔·沙比》
优点:将语法、语义和法学结合在一起,提供了丰富的解释,具有深度。
缺点:较为学术化,适合有一定阿拉伯语和法学背景的读者。

阿尔·本·阿什尔(Al-Baghawi)

著作:《塔夫西尔·巴哈维》
优点:结构简明,注释清晰易懂,适合大众读者。
缺点:没有过多的历史或法学细节,可能会忽略一些较为复杂的语义层次。

阿尔·法尔(Al-Fari)

著作:《塔夫西尔·法尔》
优点:系统性强,兼顾语言学、法学和神学的观点,内容简练而深刻。
缺点:对于初学者来说,某些观点过于简化,可能会缺乏足够的背景解释。

阿尔·马齐(Al-Mazhari)

著作:《塔夫西尔·马齐》
优点:富有智慧和洞察力,注重精神层面和道德教导。
缺点:有时注释过于抽象,难以直接应用于具体情境。

阿尔·鲁海比(Al-Ruhayybi)

著作:《塔夫西尔·鲁海比》
优点:风格平易近人,适合普通大众,注重现代社会的解读。
缺点:部分细节没有深入挖掘,缺乏一些传统解读的深入背景。

穆罕默德·阿卜杜(Muhammad Abduh)

著作:《塔夫西尔·阿卜杜》
优点:现代主义者,着眼于古兰经的现实适用性,并与现代世界问题结合。
缺点:有时过于强调理性分析,可能对一些传统解读有所挑战。

萨伊德·努尔西(Said Nursi)

著作:《闪光的灯》
优点:强调精神层面的启示,重视古兰经对现代心灵的引导。
缺点:较为抽象,某些深奥的概念对于普通读者来说较难理解。

这些注释学家的作品在各自的历史和文化背景下都有深远的影响,但对于现代读者来说,选择适合自己背景和需求的解读尤为重要。
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古兰经注释学是一个深入且细致的学术领域,众多学者为我们提供了不同的理解和解读。以下是一些最受穆斯林大众欢迎的古兰经注释学家及其著作,并简要介绍这些著作的优缺点:

伊本·阿布·哈蒂卜(Ibn Kathir)

著作:《塔夫西尔·伊本·卡西尔》
优点:广泛被接受,注释深入、内容丰富、易于理解。适合初学者和有一定背景的读者,忠实于传统解读。
缺点:部分注释基于其时代的学术背景,可能不适用于现代社会的某些情境。没有对不同解读进行深度比较。

阿尔·古尔塔比(Al-Qurtubi)

著作:《塔夫西尔·古尔塔比》
优点:详尽且包容各种不同的解读,涵盖了法学、语言学和历史背景等各方面。
缺点:文字较为学术化,读者需要较强的阿拉伯语基础。部分内容较为复杂。

阿尔·塔比里(Al-Tabari)

著作:《塔夫西尔·塔比里》
优点:历史悠久,是早期最权威的古兰经注释之一,详细呈现了不同的学派观点。
缺点:篇幅极长,部分内容冗杂,现代读者可能感到信息过载。

阿尔·沙比(Al-Shanqiti)

著作:《塔夫西尔·阿尔·沙比》
优点:将语法、语义和法学结合在一起,提供了丰富的解释,具有深度。
缺点:较为学术化,适合有一定阿拉伯语和法学背景的读者。

阿尔·本·阿什尔(Al-Baghawi)

著作:《塔夫西尔·巴哈维》
优点:结构简明,注释清晰易懂,适合大众读者。
缺点:没有过多的历史或法学细节,可能会忽略一些较为复杂的语义层次。

阿尔·法尔(Al-Fari)

著作:《塔夫西尔·法尔》
优点:系统性强,兼顾语言学、法学和神学的观点,内容简练而深刻。
缺点:对于初学者来说,某些观点过于简化,可能会缺乏足够的背景解释。

阿尔·马齐(Al-Mazhari)

著作:《塔夫西尔·马齐》
优点:富有智慧和洞察力,注重精神层面和道德教导。
缺点:有时注释过于抽象,难以直接应用于具体情境。

阿尔·鲁海比(Al-Ruhayybi)

著作:《塔夫西尔·鲁海比》
优点:风格平易近人,适合普通大众,注重现代社会的解读。
缺点:部分细节没有深入挖掘,缺乏一些传统解读的深入背景。

穆罕默德·阿卜杜(Muhammad Abduh)

著作:《塔夫西尔·阿卜杜》
优点:现代主义者,着眼于古兰经的现实适用性,并与现代世界问题结合。
缺点:有时过于强调理性分析,可能对一些传统解读有所挑战。

萨伊德·努尔西(Said Nursi)

著作:《闪光的灯》
优点:强调精神层面的启示,重视古兰经对现代心灵的引导。
缺点:较为抽象,某些深奥的概念对于普通读者来说较难理解。

这些注释学家的作品在各自的历史和文化背景下都有深远的影响,但对于现代读者来说,选择适合自己背景和需求的解读尤为重要。 收起阅读 »

《让古兰经解释问题》系列讲座 | 为何一些伊玛目在周五的讲道中采用高亢激昂的方式?传播真理需要用什么样的态度和情绪?

沙比尔博士与萨菲娅博士探讨了为何一些伊玛目在周五的讲道中采用高亢激昂的方式。萨菲娅以同情心引入这个问题,反映出一些人对讲道中大声呼喊的方式感到焦虑和疏离。沙比尔博士承认,虽然某些人认为充满激情的讲道能带来精神上的激励,但也有人偏好更加温和的语气。他解释道,尽管有传述提到穆罕默德先知(愿他平安)偶尔在讲道时显得激烈,但这些记载往往是个别事件,而非一种一贯的风格。沙比尔博士强调,讲道的语气可以因主题和听众的不同而有所变化——无论是严肃、平静,甚至是微笑的语气,都能达到传达教义的效果。他鼓励讲道者应当慎重地与听众互动,而非过度高声呐喊。两位学者都表达了偏好温和讲道风格的意见,认为平和、亲切的语气更能促进深思与连结。
 
 


 
 
 
以下是中文字幕:
 
沙比尔博士,问题是,为什么有些伊玛目在讲道时大声呼喊?我不喜欢大声喊叫。那样会伤耳朵,让我感到压力山大。当我知道会有大声喊叫的伊玛目时,我尽量避开周五。为什么讲道不能是积极、温和、吸引人的呢?“大声喊叫的伊玛目”,这是我第一次听到这个词。-是的,很多人都有这样的担忧。另一方面,你知道,有些人觉得,当伊玛目大声喊叫时,他们感到自己确实在听道的最佳状态,仿佛他们完全进入了状态。他们需要那种感觉,就像一种精神的注入。他们听完讲道,觉得自己参加了最棒的讲道,对吧?-比如说,如果我想起教堂,也有这两种不同的方式,对吧?-是的。-有些牧师非常感情丰富,精力充沛,你知道,充满火与硫磺的讲道,而其他牧师则温和些,对吧?-是的。-而且充满爱心。-是的,牧师们采用火与硫磺式的讲道方式是有原因的,你知道,有时是因为他们对这个道理深信不疑,但有时也是因为他们知道他们的观点不够强硬。所以他们必须用火与硫磺来增强气氛。事实上,多年前我读过一本关于公开演讲的书,书中讲述了一个牧师的故事,他在笔记上写下了关于如何调整语调或强调某些事情的笔记。有一次他写到,某个观点比较薄弱,需要讲述火与硫磺的内容来加强效果。更严肃地说,讲道并不总是需要那么严厉,它可以是信息性的,教育性的,也可以像大学讲座那样呈现。但当然,周五讲道有其传统要求,其中之一是必须赞美真主。其次,是宣扬见证——没有神明,只有真主,穆罕默德是神的使者。讲道中应当念诵一节古兰经的经文,并引用某些圣训,以符合伊斯兰法学各学派的要求。一旦这些基本要求得到满足,讲道可以是更严肃的,也可以是稍微轻松一点的。伊玛目是否必须愤怒?有记载说,穆罕默德先知在讲道时眼睛会发红,怒气冲冲,而且会提高声音。也许这就是很多伊玛目效仿的地方。他们希望字面上模仿这种方式,但我们应该理解这些与先知的关系。你知道,有时某个人看到先知处于这种状态,这给他们留下了深刻印象,他们便将其描述为先知的一般状态。因为在1400多年前,人们传述事情时,并没有考虑到我们今天会想要如何更细致地传达这些内容。直到今天,人们在传述事情时,他们会说:“他这样做了”,仿佛只有这样做才是唯一正确的方式。很难想象先知每次讲道时,眼睛都会发红,总是怒气冲冲,声音总是提高。事实上,有记载说,在某次讲道中,他竟然是微笑着的。-嗯。-这就说明,他并非每次都处于同样的状态。因此,穆斯林的讲道者可以根据情况变化语气,有时可以微笑,如果话题较为愉快,也可以表现愤怒,如果需要用愤怒来表达严重的观点,否则可能会让人感到矛盾。你知道,当你谈论死亡时,你不可能一直微笑,这两者无法共存。因此,根据话题的不同,讲道者需要灵活地维持听众的注意力。那么,讲道时可以开玩笑吗?一些学者在这个问题上可能会犹豫,因为他们认为讲道应当是庄重的、严肃的事情,因为这是每周一次的讲道,就像一次正式的宣告,几乎是每周一次的“国情咨文”一样。所以讲道需要一些庄重感。但如果讲道时间超过五分钟,那么就需要有所变化。有时可以轻松一点,有时可以稍带笑意,暂停一下,有时人们暂停是因为他们忘记了该说什么,对吧?他们需要整理思绪。但讲道者也可以故意停顿,以便让听众理解要点。就像你读书时,一章的结尾有一点空白,接着下一章的开头才继续。人的思维方式就是如此,我们需要在不同的要点之间给自己一点空间,这样讲道者可以通过停顿让人们吸收已经讲的内容,然后再进入下一个要点。这些技巧是讲道者应当运用的,而一直大声喊叫,会让很多人反感。也许有些人喜欢那样,但很多思想性强的人,他们会觉得:这到底是怎么回事?当然,他们会尝试寻找其他选择,而不是继续参与其中。-我个人不喜欢在讲道中大声喊叫,所以我更喜欢温和、冷静的方式。-我也喜欢这种方式。所以在我的讲道中,我尽量保持温和,大多数时候,当然有时我也会生气。-或者真的是因为那个原因。
 
 
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沙比尔博士与萨菲娅博士探讨了为何一些伊玛目在周五的讲道中采用高亢激昂的方式。萨菲娅以同情心引入这个问题,反映出一些人对讲道中大声呼喊的方式感到焦虑和疏离。沙比尔博士承认,虽然某些人认为充满激情的讲道能带来精神上的激励,但也有人偏好更加温和的语气。他解释道,尽管有传述提到穆罕默德先知(愿他平安)偶尔在讲道时显得激烈,但这些记载往往是个别事件,而非一种一贯的风格。沙比尔博士强调,讲道的语气可以因主题和听众的不同而有所变化——无论是严肃、平静,甚至是微笑的语气,都能达到传达教义的效果。他鼓励讲道者应当慎重地与听众互动,而非过度高声呐喊。两位学者都表达了偏好温和讲道风格的意见,认为平和、亲切的语气更能促进深思与连结。
 
 


 
 
 
以下是中文字幕:
 
沙比尔博士,问题是,为什么有些伊玛目在讲道时大声呼喊?我不喜欢大声喊叫。那样会伤耳朵,让我感到压力山大。当我知道会有大声喊叫的伊玛目时,我尽量避开周五。为什么讲道不能是积极、温和、吸引人的呢?“大声喊叫的伊玛目”,这是我第一次听到这个词。-是的,很多人都有这样的担忧。另一方面,你知道,有些人觉得,当伊玛目大声喊叫时,他们感到自己确实在听道的最佳状态,仿佛他们完全进入了状态。他们需要那种感觉,就像一种精神的注入。他们听完讲道,觉得自己参加了最棒的讲道,对吧?-比如说,如果我想起教堂,也有这两种不同的方式,对吧?-是的。-有些牧师非常感情丰富,精力充沛,你知道,充满火与硫磺的讲道,而其他牧师则温和些,对吧?-是的。-而且充满爱心。-是的,牧师们采用火与硫磺式的讲道方式是有原因的,你知道,有时是因为他们对这个道理深信不疑,但有时也是因为他们知道他们的观点不够强硬。所以他们必须用火与硫磺来增强气氛。事实上,多年前我读过一本关于公开演讲的书,书中讲述了一个牧师的故事,他在笔记上写下了关于如何调整语调或强调某些事情的笔记。有一次他写到,某个观点比较薄弱,需要讲述火与硫磺的内容来加强效果。更严肃地说,讲道并不总是需要那么严厉,它可以是信息性的,教育性的,也可以像大学讲座那样呈现。但当然,周五讲道有其传统要求,其中之一是必须赞美真主。其次,是宣扬见证——没有神明,只有真主,穆罕默德是神的使者。讲道中应当念诵一节古兰经的经文,并引用某些圣训,以符合伊斯兰法学各学派的要求。一旦这些基本要求得到满足,讲道可以是更严肃的,也可以是稍微轻松一点的。伊玛目是否必须愤怒?有记载说,穆罕默德先知在讲道时眼睛会发红,怒气冲冲,而且会提高声音。也许这就是很多伊玛目效仿的地方。他们希望字面上模仿这种方式,但我们应该理解这些与先知的关系。你知道,有时某个人看到先知处于这种状态,这给他们留下了深刻印象,他们便将其描述为先知的一般状态。因为在1400多年前,人们传述事情时,并没有考虑到我们今天会想要如何更细致地传达这些内容。直到今天,人们在传述事情时,他们会说:“他这样做了”,仿佛只有这样做才是唯一正确的方式。很难想象先知每次讲道时,眼睛都会发红,总是怒气冲冲,声音总是提高。事实上,有记载说,在某次讲道中,他竟然是微笑着的。-嗯。-这就说明,他并非每次都处于同样的状态。因此,穆斯林的讲道者可以根据情况变化语气,有时可以微笑,如果话题较为愉快,也可以表现愤怒,如果需要用愤怒来表达严重的观点,否则可能会让人感到矛盾。你知道,当你谈论死亡时,你不可能一直微笑,这两者无法共存。因此,根据话题的不同,讲道者需要灵活地维持听众的注意力。那么,讲道时可以开玩笑吗?一些学者在这个问题上可能会犹豫,因为他们认为讲道应当是庄重的、严肃的事情,因为这是每周一次的讲道,就像一次正式的宣告,几乎是每周一次的“国情咨文”一样。所以讲道需要一些庄重感。但如果讲道时间超过五分钟,那么就需要有所变化。有时可以轻松一点,有时可以稍带笑意,暂停一下,有时人们暂停是因为他们忘记了该说什么,对吧?他们需要整理思绪。但讲道者也可以故意停顿,以便让听众理解要点。就像你读书时,一章的结尾有一点空白,接着下一章的开头才继续。人的思维方式就是如此,我们需要在不同的要点之间给自己一点空间,这样讲道者可以通过停顿让人们吸收已经讲的内容,然后再进入下一个要点。这些技巧是讲道者应当运用的,而一直大声喊叫,会让很多人反感。也许有些人喜欢那样,但很多思想性强的人,他们会觉得:这到底是怎么回事?当然,他们会尝试寻找其他选择,而不是继续参与其中。-我个人不喜欢在讲道中大声喊叫,所以我更喜欢温和、冷静的方式。-我也喜欢这种方式。所以在我的讲道中,我尽量保持温和,大多数时候,当然有时我也会生气。-或者真的是因为那个原因。
 
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《让古兰经解释问题》系列讲座 | 被误解的古兰经经文:“假如他們締約後違反誓言,誹謗你們的宗教,那麼,你們當討伐不信教的首領們[麥加的古萊氏首領],因為他們不遵守盟約,以便他們停止作惡”

沙比尔·阿里博士讨论了常常被误解的古兰经第9章12节,该节经文被一些人解读为提倡暴力。博士澄清道,这一节经文指的是特定历史背景下,盟约被背叛,以及企图破坏法律和治理体系的情况。沙比尔博士强调,这节经文并非号召攻击和平无辜的人,而是针对那些积极破坏正义与信仰的人。他指出,“信仰”一词应当被理解为法治与正义的体系,而不仅仅是宗教,并解释了这一节经文呼吁通过合法手段作出回应。沙比尔博士进一步强调,当代穆斯林需要重新审视和分析古兰经经文及其古典注解,鼓励从新的视角出发,更好地理解古兰经在当今时代的讯息。他最后总结道,古兰经传达的许多关于和平与正义的理念,与某些传统解释存在差异。
 
 


 
以下是汉语字幕翻译:
 
欢迎来到《让古兰经解释问题》。今天我们将探讨一些常被误解的古兰经经文,沙比尔博士,欢迎来到《让古兰经解释问题》。很高兴来到这里。我们今天要讨论的经文是来自9:12。内容如下:“假如他們締約後違反誓言,誹謗你們的宗教,那麼,你們當討伐不信教的首領們[麥加的古萊氏首領],因為他們不遵守盟約,以便他們停止作惡”沙比尔博士,这节经文的误解之处是什么?是的,有几个方面,但我认为最关键的地方是提到的那部分:如果他们在与你们立下契约后违背誓言,然后他们(言辞)侮辱你们的宗教,这里我暂时不翻译。(沙比尔博士口述阿拉伯语)接下来是“你们应当与不信之首作战”。(沙比尔博士口述阿拉伯语)誓言对他们毫无意义,如你所翻译的,或者如你读到的那样。(沙比尔博士口述阿拉伯语)以便他们停止。所以,再次强调,你会发现,这与我们在同一章中前面看到的理念相符……作战的目的是为了让他们停止对穆斯林的攻击。嗯嗯。并不是说穆斯林被告知,“那些和平的人,去攻击他们。”不,正是这些人先发动攻击,因此现在你们被允许在必要时采取预防性打击,但这些人到底是谁?为何要与他们开战?所以(阿拉伯语),他们在与你们立下契约后,违背了誓言,接下来是我刚才没有翻译的部分。(沙比尔博士口述阿拉伯语)通常这被翻译为“侮辱你们的宗教”,或者“诋毁你们的宗教”—嗯嗯。这看似是指用语言。(阿拉伯语)在阿拉伯语中可能意味着讽刺,这几乎听起来像是(阿拉伯语)[沙比尔博士]嗯嗯。那是口头的,但字面意思,(阿拉伯语)意味着穿透或刺穿。嗯。所以这里的意思是他们在破坏某些东西,那么(阿拉伯语)又指的是什么呢?(阿拉伯语)通常指宗教,但它也可以有其他的含义。大多数穆斯林都记得古兰经的第一章《法蒂哈章》,在其中,真主被称为(阿拉伯语)或(阿拉伯语),他是审判日的主人或国王。所以审判日。或者我们有时称之为报应之日。所以无论是审判还是报应。报应是(阿拉伯语)的翻译。(阿拉伯语)一词与“债务”(阿拉伯语)相关,意味着你要偿还的债务,而这个概念正是体现了报应,因为真主会为我们今生的行为给予公正的奖赏。所以这就是(阿拉伯语)。因此,报应这一理念……与正义有关,也是(阿拉伯语)一词背后的理念之一,即一个正义的体系或法律。在古兰经的第十二章《优素福章》中,讲述了先知优素福的故事,在其中,先知优素福希望留住他的弟弟本雅明-虽然古兰经没有提到本雅明这个名字,但优素福希望留下弟弟,并通过计谋,他得以保留弟弟。然后古兰经说,(阿拉伯语)根据国王的(阿拉伯语),他本不应当带走弟弟。[沙比尔博士]嗯嗯。所以这里的(阿拉伯语),很多翻译将其翻译为国王的宗教,但当时埃及的宗教与法律紧密相连,国王的宗教与能否带走这个孩子没有直接关系。更可能的是,许多翻译将其翻译为“国王的法律”,即根据国王的法律,优素福本不应带走弟弟。[沙比尔博士]嗯嗯。但通过计谋,他得以保留弟弟,这是真主的恩典。所以法律是(阿拉伯语)的翻译。如果将这个概念带回到第9章第12节,我们可以理解为这是指“法治”或“正义的体系”。这就是为什么我很欣赏沙比尔·艾哈迈德的翻译,他将其翻译为“体系”。嗯。这是一个正在执行的系统,正义的体系。如果这些人做了这些事,他们违背了契约,现在他们在破坏这个包含法律的信仰体系,而法律在这里是主导因素。接下来的经文进一步阐明了这一点,而经典的评论者们忽略了这一点,他们认为第12节意味着如果有人侮辱穆罕默德先知(愿他平安),那个人应该被处死。嗯。将这个法律与本节经文挂钩,忽视了接下来的经文,因为接下来的经文实际上进一步解释了这一点,它说,(沙比尔博士口述阿拉伯语)(沙比尔博士口述阿拉伯语)难道你们不去与那些违背誓言并决心驱逐先知的人作战吗?他们才是首先攻击你们的人。嗯。所以你可以看到其中的正当性。因此,你明白了这里“侮辱”的意思。它不仅仅是用言辞侮辱或讽刺你们,而是他们试图驱逐先知,这意味着他们在破坏整个体系,不仅是信仰,也包括正在建立的法律。所以,穆斯林今天需要从中汲取的教训是:第9章12节告诉我们,你可以与别人和平相处,但如果他们在破坏法律体系,那么必须通过法律与政府的手段来应对他们,只要这些手段是在公正的治理体系下。沙比尔博士,对于这些经文,你有最后的意见吗?是的,我想说的是,今天我们重新审视古兰经和经典注解是至关重要的。我们需要学习经典注解,但也需要从新角度看待古兰经,不必过多依赖注解。我们需要从注解中学习,但我们也必须客观看待古兰经,退后一步重新审视古兰经,看看古兰经真正的含义。它传达的意义是否正如评论者所说,还是有所不同?在本系列中,我们常常发现,尤其是在探讨和平与暴力的问题时,古兰经的意思与经典注解的解释有时会有所不同。好的,(阿拉伯语)感谢沙比尔博士。不客气。
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沙比尔·阿里博士讨论了常常被误解的古兰经第9章12节,该节经文被一些人解读为提倡暴力。博士澄清道,这一节经文指的是特定历史背景下,盟约被背叛,以及企图破坏法律和治理体系的情况。沙比尔博士强调,这节经文并非号召攻击和平无辜的人,而是针对那些积极破坏正义与信仰的人。他指出,“信仰”一词应当被理解为法治与正义的体系,而不仅仅是宗教,并解释了这一节经文呼吁通过合法手段作出回应。沙比尔博士进一步强调,当代穆斯林需要重新审视和分析古兰经经文及其古典注解,鼓励从新的视角出发,更好地理解古兰经在当今时代的讯息。他最后总结道,古兰经传达的许多关于和平与正义的理念,与某些传统解释存在差异。
 
 


 
以下是汉语字幕翻译:
 
欢迎来到《让古兰经解释问题》。今天我们将探讨一些常被误解的古兰经经文,沙比尔博士,欢迎来到《让古兰经解释问题》。很高兴来到这里。我们今天要讨论的经文是来自9:12。内容如下:“假如他們締約後違反誓言,誹謗你們的宗教,那麼,你們當討伐不信教的首領們[麥加的古萊氏首領],因為他們不遵守盟約,以便他們停止作惡”沙比尔博士,这节经文的误解之处是什么?是的,有几个方面,但我认为最关键的地方是提到的那部分:如果他们在与你们立下契约后违背誓言,然后他们(言辞)侮辱你们的宗教,这里我暂时不翻译。(沙比尔博士口述阿拉伯语)接下来是“你们应当与不信之首作战”。(沙比尔博士口述阿拉伯语)誓言对他们毫无意义,如你所翻译的,或者如你读到的那样。(沙比尔博士口述阿拉伯语)以便他们停止。所以,再次强调,你会发现,这与我们在同一章中前面看到的理念相符……作战的目的是为了让他们停止对穆斯林的攻击。嗯嗯。并不是说穆斯林被告知,“那些和平的人,去攻击他们。”不,正是这些人先发动攻击,因此现在你们被允许在必要时采取预防性打击,但这些人到底是谁?为何要与他们开战?所以(阿拉伯语),他们在与你们立下契约后,违背了誓言,接下来是我刚才没有翻译的部分。(沙比尔博士口述阿拉伯语)通常这被翻译为“侮辱你们的宗教”,或者“诋毁你们的宗教”—嗯嗯。这看似是指用语言。(阿拉伯语)在阿拉伯语中可能意味着讽刺,这几乎听起来像是(阿拉伯语)[沙比尔博士]嗯嗯。那是口头的,但字面意思,(阿拉伯语)意味着穿透或刺穿。嗯。所以这里的意思是他们在破坏某些东西,那么(阿拉伯语)又指的是什么呢?(阿拉伯语)通常指宗教,但它也可以有其他的含义。大多数穆斯林都记得古兰经的第一章《法蒂哈章》,在其中,真主被称为(阿拉伯语)或(阿拉伯语),他是审判日的主人或国王。所以审判日。或者我们有时称之为报应之日。所以无论是审判还是报应。报应是(阿拉伯语)的翻译。(阿拉伯语)一词与“债务”(阿拉伯语)相关,意味着你要偿还的债务,而这个概念正是体现了报应,因为真主会为我们今生的行为给予公正的奖赏。所以这就是(阿拉伯语)。因此,报应这一理念……与正义有关,也是(阿拉伯语)一词背后的理念之一,即一个正义的体系或法律。在古兰经的第十二章《优素福章》中,讲述了先知优素福的故事,在其中,先知优素福希望留住他的弟弟本雅明-虽然古兰经没有提到本雅明这个名字,但优素福希望留下弟弟,并通过计谋,他得以保留弟弟。然后古兰经说,(阿拉伯语)根据国王的(阿拉伯语),他本不应当带走弟弟。[沙比尔博士]嗯嗯。所以这里的(阿拉伯语),很多翻译将其翻译为国王的宗教,但当时埃及的宗教与法律紧密相连,国王的宗教与能否带走这个孩子没有直接关系。更可能的是,许多翻译将其翻译为“国王的法律”,即根据国王的法律,优素福本不应带走弟弟。[沙比尔博士]嗯嗯。但通过计谋,他得以保留弟弟,这是真主的恩典。所以法律是(阿拉伯语)的翻译。如果将这个概念带回到第9章第12节,我们可以理解为这是指“法治”或“正义的体系”。这就是为什么我很欣赏沙比尔·艾哈迈德的翻译,他将其翻译为“体系”。嗯。这是一个正在执行的系统,正义的体系。如果这些人做了这些事,他们违背了契约,现在他们在破坏这个包含法律的信仰体系,而法律在这里是主导因素。接下来的经文进一步阐明了这一点,而经典的评论者们忽略了这一点,他们认为第12节意味着如果有人侮辱穆罕默德先知(愿他平安),那个人应该被处死。嗯。将这个法律与本节经文挂钩,忽视了接下来的经文,因为接下来的经文实际上进一步解释了这一点,它说,(沙比尔博士口述阿拉伯语)(沙比尔博士口述阿拉伯语)难道你们不去与那些违背誓言并决心驱逐先知的人作战吗?他们才是首先攻击你们的人。嗯。所以你可以看到其中的正当性。因此,你明白了这里“侮辱”的意思。它不仅仅是用言辞侮辱或讽刺你们,而是他们试图驱逐先知,这意味着他们在破坏整个体系,不仅是信仰,也包括正在建立的法律。所以,穆斯林今天需要从中汲取的教训是:第9章12节告诉我们,你可以与别人和平相处,但如果他们在破坏法律体系,那么必须通过法律与政府的手段来应对他们,只要这些手段是在公正的治理体系下。沙比尔博士,对于这些经文,你有最后的意见吗?是的,我想说的是,今天我们重新审视古兰经和经典注解是至关重要的。我们需要学习经典注解,但也需要从新角度看待古兰经,不必过多依赖注解。我们需要从注解中学习,但我们也必须客观看待古兰经,退后一步重新审视古兰经,看看古兰经真正的含义。它传达的意义是否正如评论者所说,还是有所不同?在本系列中,我们常常发现,尤其是在探讨和平与暴力的问题时,古兰经的意思与经典注解的解释有时会有所不同。好的,(阿拉伯语)感谢沙比尔博士。不客气。 收起阅读 »

《让古兰经解释问题》系列讲座 | 沙比尔博士在视频中讨论《古兰经》第9章第29节,阐述了在特定条件下与有经人(犹太人和基督徒)作战的事情,即在穆斯林治理下,非穆斯林需要缴纳保护税(吉兹亚)吗?

 
 



 沙比尔博士在视频中讨论《古兰经》第9章第29节,阐述了在特定条件下与有经人(犹太人和基督徒)作战的事情。沙比尔博士强调了这段经文的历史背景和情境,解释说,这段经文是指在穆斯林仍为一个较小且遭遇敌对联盟围攻的群体时的情境。该经文列出了一个体系,即在穆斯林治理下,非穆斯林需缴纳保护税(吉兹亚),类似于穆斯林所缴纳的宗教税(扎卡)。这种安排旨在确保双方的公平,非穆斯林在享受社区防护的同时,不必参加军役。沙比尔博士强调,这段经文并非倡导强迫改宗,且强调《古兰经》的原则:“在宗教问题上不得强迫。”
 
沙比尔博士,欢迎来到《让古兰经解释问题》节目。

很高兴来到这里。

我们今天讨论的是被误解的古兰经经文,

而我们现在讨论的经文是9:29。

它的内容如下:

“与那些不信真主与末日、不顺从真主与使者所禁之事、不遵守公正法则的人们作战,直到他们交纳税款,甘心屈服。”

嗯嗯。

沙比尔博士,这段经文被误解的部分是什么呢?

是的,萨菲雅,关于这段经文有几方面被误解。

让我先用阿拉伯语念一下,然后我们来分析一下误解的地方。

所以基本上它是这样说的:

(沙比尔博士用阿拉伯语朗读)

所以,打击那些不信真主与末日、不禁忌真主与使者所禁之事的人们。

而他们并没有...

在这里,我给出一个最常见的翻译:

他们不遵循真理的宗教。

嗯。

所以你们要与他们作战。

记住,这里的动词是“与他们作战”。

直到,直到他们...

[萨菲雅博士] 嗯嗯。

他们交纳税款,

并愿意成为臣民。

好,那么这一切是什么意思呢?



首先,这段经文常被一些人提及,

主要是那些批评伊斯兰的人。

是的,尤其是来自基督教背景的人。

嗯嗯。

他们想说,“看,伊斯兰对我们很暴力,

他们要征服我们,迫使我们成为‘宗教保护人’,

这是伊斯兰法律中‘宗教保护人’的定义,

即拥有一种保护协议。”

在以前的伊斯兰法律中,普遍认为

犹太人和基督徒可以作为穆斯林社会中的少数群体生活。

他们会支付特别的税款,

这被称为(阿拉伯语中的“吉兹亚”)。

而穆斯林则支付扎卡,是一种具有宗教意义的税收。

这是伊斯兰五大支柱之一,支付扎卡。

而非穆斯林支付吉兹亚,穆斯林支付扎卡,

从某种程度上来说,这就保持了公平。

但批评者则说,

“哦,看起来我们会成为穆斯林的臣民,

穆斯林是来征服我们并让我们成为他们的臣民。”

他们误解了这一点,

萨菲雅,误解的地方在于他们没有看到这段经文的背景。

它是在穆斯林面对外敌的战争情境下提出的。

穆斯林当时是一个少数群体,受敌对联盟围攻。

此时他们赋予犹太人和基督徒,特别是有经人群体一种特殊的待遇,

那些信仰真主启示书的人可以在穆斯林国家作为少数群体生活。

在这种情况下,一方穆斯林支付扎卡,另一方非穆斯林支付吉兹亚。

而穆斯林有义务参加战争,捍卫这个社区的边界,

包括犹太人和基督徒在内。


他们是受保护的人民,穆斯林有责任保护他们,

而犹太人和基督徒则无需参与战争。

他们只需要支付吉兹亚即可享受保护。

从穆斯林的角度来看,

这是对待这个少数群体的一种公平方式,

尽管并非总是以最荣耀的方式执行。

穆斯林就像其他人一样,有好有坏,

有好的时候,也有坏的时候。

但理想中的做法就是如此。

所以我想告诉那些误解这段经文的人,

你们没有理由误解这段经文。

而且,在我与一位持此观点的人辩论时,

我指出,如果你要字面理解这段经文,

那么这段经文实际上排除了基督徒信徒。

是的。

因为它说的是“不信真主的那些人”。

因此,从字面上看,

基督徒会说他们相信真主,

所以这段经文实际上并不适用于我们。

这也是为什么你会看到许多翻译,

萨菲雅,它们把“真正”一词加在括号里。

嗯。

以便表达“不真正相信真主的人”。

嗯。

所以,那些想要在此加入“真正”一词的穆斯林,

他们想要辩解说,这段经文适用于犹太人和基督徒,

因为他们“不真正相信真主”。

他们如何“不真正相信真主”呢?

因为基督徒可能相信耶稣是神的儿子,

但从穆斯林的角度来看,这违背了唯一神论的原则。

如果我们来看犹太人,虽然他们在宣称上严格信奉唯一神,

但仍然可以对他们信仰的方式提出一些质疑。

让我从“不认为真主和使者所禁止的事物是禁止的”开始说起。

现在,真主和他的使者禁止猪肉,

但是,这是否意味着,除非基督徒认为猪肉是禁止的,

我们就应该与他们作战呢?

这一切的意义是什么?

如果我们单纯说有经人缴纳吉兹亚,

他们就可以在你们中平安地生活”。

这就是简单的陈述,对吧?

嗯嗯。

为什么说“那些不信真主、不信末日,

不认为真主和使者所禁止的事物是禁止的”?

然后我们再谈到“吉兹亚”的问题。

所以“吉兹亚”在这里,

从我们在同一章第12节的讨论开始,

应该意味着他们不认同执行的公正法则。

嗯。

或者不遵循实施的公正法律。

所以如果他们违反或破坏了这些法则,

正如我们在第12节中看到的一些人那样,

那么这时就必须与他们作战并制服他们,

是的,最终的结果是

他们将交纳吉兹亚,

然后就可以在穆斯林中平安生活。

所以,并不是说他们必须改宗,

否则就不再是有经人。

有经人是与他们作战,直到他们皈依伊斯兰,

否则就交纳吉兹亚。

这又回到宗教强迫的讨论上,

我们知道,《古兰经》明确表示:“宗教没有强迫”。

因此,我们不能强迫人们皈依伊斯兰,

但我们可以强迫他们遵守公正的法律体系,

这是为了所有人的保护,公平公正。

好的,感谢沙比尔博士。

不客气。
继续阅读 »
 
 



 沙比尔博士在视频中讨论《古兰经》第9章第29节,阐述了在特定条件下与有经人(犹太人和基督徒)作战的事情。沙比尔博士强调了这段经文的历史背景和情境,解释说,这段经文是指在穆斯林仍为一个较小且遭遇敌对联盟围攻的群体时的情境。该经文列出了一个体系,即在穆斯林治理下,非穆斯林需缴纳保护税(吉兹亚),类似于穆斯林所缴纳的宗教税(扎卡)。这种安排旨在确保双方的公平,非穆斯林在享受社区防护的同时,不必参加军役。沙比尔博士强调,这段经文并非倡导强迫改宗,且强调《古兰经》的原则:“在宗教问题上不得强迫。”
 
沙比尔博士,欢迎来到《让古兰经解释问题》节目。

很高兴来到这里。

我们今天讨论的是被误解的古兰经经文,

而我们现在讨论的经文是9:29。

它的内容如下:

“与那些不信真主与末日、不顺从真主与使者所禁之事、不遵守公正法则的人们作战,直到他们交纳税款,甘心屈服。”

嗯嗯。

沙比尔博士,这段经文被误解的部分是什么呢?

是的,萨菲雅,关于这段经文有几方面被误解。

让我先用阿拉伯语念一下,然后我们来分析一下误解的地方。

所以基本上它是这样说的:

(沙比尔博士用阿拉伯语朗读)

所以,打击那些不信真主与末日、不禁忌真主与使者所禁之事的人们。

而他们并没有...

在这里,我给出一个最常见的翻译:

他们不遵循真理的宗教。

嗯。

所以你们要与他们作战。

记住,这里的动词是“与他们作战”。

直到,直到他们...

[萨菲雅博士] 嗯嗯。

他们交纳税款,

并愿意成为臣民。

好,那么这一切是什么意思呢?



首先,这段经文常被一些人提及,

主要是那些批评伊斯兰的人。

是的,尤其是来自基督教背景的人。

嗯嗯。

他们想说,“看,伊斯兰对我们很暴力,

他们要征服我们,迫使我们成为‘宗教保护人’,

这是伊斯兰法律中‘宗教保护人’的定义,

即拥有一种保护协议。”

在以前的伊斯兰法律中,普遍认为

犹太人和基督徒可以作为穆斯林社会中的少数群体生活。

他们会支付特别的税款,

这被称为(阿拉伯语中的“吉兹亚”)。

而穆斯林则支付扎卡,是一种具有宗教意义的税收。

这是伊斯兰五大支柱之一,支付扎卡。

而非穆斯林支付吉兹亚,穆斯林支付扎卡,

从某种程度上来说,这就保持了公平。

但批评者则说,

“哦,看起来我们会成为穆斯林的臣民,

穆斯林是来征服我们并让我们成为他们的臣民。”

他们误解了这一点,

萨菲雅,误解的地方在于他们没有看到这段经文的背景。

它是在穆斯林面对外敌的战争情境下提出的。

穆斯林当时是一个少数群体,受敌对联盟围攻。

此时他们赋予犹太人和基督徒,特别是有经人群体一种特殊的待遇,

那些信仰真主启示书的人可以在穆斯林国家作为少数群体生活。

在这种情况下,一方穆斯林支付扎卡,另一方非穆斯林支付吉兹亚。

而穆斯林有义务参加战争,捍卫这个社区的边界,

包括犹太人和基督徒在内。


他们是受保护的人民,穆斯林有责任保护他们,

而犹太人和基督徒则无需参与战争。

他们只需要支付吉兹亚即可享受保护。

从穆斯林的角度来看,

这是对待这个少数群体的一种公平方式,

尽管并非总是以最荣耀的方式执行。

穆斯林就像其他人一样,有好有坏,

有好的时候,也有坏的时候。

但理想中的做法就是如此。

所以我想告诉那些误解这段经文的人,

你们没有理由误解这段经文。

而且,在我与一位持此观点的人辩论时,

我指出,如果你要字面理解这段经文,

那么这段经文实际上排除了基督徒信徒。

是的。

因为它说的是“不信真主的那些人”。

因此,从字面上看,

基督徒会说他们相信真主,

所以这段经文实际上并不适用于我们。

这也是为什么你会看到许多翻译,

萨菲雅,它们把“真正”一词加在括号里。

嗯。

以便表达“不真正相信真主的人”。

嗯。

所以,那些想要在此加入“真正”一词的穆斯林,

他们想要辩解说,这段经文适用于犹太人和基督徒,

因为他们“不真正相信真主”。

他们如何“不真正相信真主”呢?

因为基督徒可能相信耶稣是神的儿子,

但从穆斯林的角度来看,这违背了唯一神论的原则。

如果我们来看犹太人,虽然他们在宣称上严格信奉唯一神,

但仍然可以对他们信仰的方式提出一些质疑。

让我从“不认为真主和使者所禁止的事物是禁止的”开始说起。

现在,真主和他的使者禁止猪肉,

但是,这是否意味着,除非基督徒认为猪肉是禁止的,

我们就应该与他们作战呢?

这一切的意义是什么?

如果我们单纯说有经人缴纳吉兹亚,

他们就可以在你们中平安地生活”。

这就是简单的陈述,对吧?

嗯嗯。

为什么说“那些不信真主、不信末日,

不认为真主和使者所禁止的事物是禁止的”?

然后我们再谈到“吉兹亚”的问题。

所以“吉兹亚”在这里,

从我们在同一章第12节的讨论开始,

应该意味着他们不认同执行的公正法则。

嗯。

或者不遵循实施的公正法律。

所以如果他们违反或破坏了这些法则,

正如我们在第12节中看到的一些人那样,

那么这时就必须与他们作战并制服他们,

是的,最终的结果是

他们将交纳吉兹亚,

然后就可以在穆斯林中平安生活。

所以,并不是说他们必须改宗,

否则就不再是有经人。

有经人是与他们作战,直到他们皈依伊斯兰,

否则就交纳吉兹亚。

这又回到宗教强迫的讨论上,

我们知道,《古兰经》明确表示:“宗教没有强迫”。

因此,我们不能强迫人们皈依伊斯兰,

但我们可以强迫他们遵守公正的法律体系,

这是为了所有人的保护,公平公正。

好的,感谢沙比尔博士。

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《让古兰经解释问题》系列讲座 | 沙比尔博士探讨了《古兰经》第9章第30节,该节提及了犹太人和基督徒的说法,即乌兹尔(Uzair)和弥赛亚的身份问题。

 
 


 
 沙比尔博士探讨了《古兰经》第9章第30节,该节提及了犹太人和基督徒的说法,即乌兹尔(Uzair)和弥赛亚的身份问题。沙比尔博士解释道,这节经文尤其关于部分犹太人称乌兹尔为“真主之子”的主张,使穆斯林学者感到困惑。他详细阐述了经典解释,包括塔巴里(Al-Tabari)的观点,认为这类言论只是出自少数个体或小群体,而非整个犹太社区。

沙比尔博士指出,乌兹尔的身份至今仍不明确,直接将其翻译为“以斯拉”(Ezra)可能会因对历史背景的误解引发批评。他还回应了批评者声称此节经文存在错误的观点,强调《古兰经》在深刻了解早期经文的同时,也确立了独特的神学路径。他表示,《古兰经》的这些提及不应被轻易视为错误,而是需要在其语言和历史框架中理解。

通过保留原始用词“乌兹尔”(Uzair),沙比尔博士主张翻译者能够更好地维护《古兰经》的意图,避免不必要的批评。
 
 
以下为汉语字幕:
 
欢迎来到“让古兰经解释问题”。

我们正在探讨那些被误解的《古兰经》经文,

那些我们以为自己理解的经文,

但或许经过重新审视后,能有更深的解读。

与我一起的是沙比尔博士。

沙比尔博士,欢迎来到“让《古兰经》发声”。

很高兴能参加。

沙比尔博士,今天我们要讨论的经文

出自第9章第30节,讲述了乌兹尔。

经文中说:“犹太人说:‘乌兹尔是神之子,’

基督徒说:‘弥赛亚是神之子。’

他们以口中所说,重述了早期的不信者的言辞。

愿真主使他们迷失, 他们多么远离正道。”

这是我所用的阿卜杜勒·哈利姆的翻译,

沙比尔博士,您可以谈谈这段经文,并告诉我们,

其中被误解的部分是什么吗?

是的,您知道的,这段经文对穆斯林评论家来说一直是个谜,

尤其是,您知道,哪一群犹太人说过

乌兹尔是神之子呢?

塔巴里在他对《古兰经》的注释中说,

他是古代的伟大注释学家。

他说:“这并不是所有犹太人都这么说,

只是某一小群犹太人,或者可能只有一两个人这么说,

但《古兰经》在这段话中做了普遍化的表述。”

嗯。

您知道,事实并非如此。

即便在塔巴里写作时,

他也知道没有犹太人这么说过。

他找不到任何人说过这话。

现在,在翻译中,您读到的是“以斯拉”,

但阿拉伯语中是“乌兹尔”。

“乌兹尔”在阿拉伯语中可能是一个小称。

它可能意味着类似“小以斯拉”。

那么,这个“小以斯拉”是谁呢?

可能是某个被昵称为“小以斯拉”的人,

或者我们也不能确定。

也许是一个名叫乌兹尔的人,

但是这个人是谁?历史上是谁?

这一点并不那么明确。

批评者将这段经文视为先知穆罕默德(愿主赐他平安)心中的错误。

他们说:“好的,先知穆罕默德

只是简单地自创了《古兰经》,

他借用了犹太人和基督徒的故事。

他听到了一些暗示,听到了一些名字。

他把它们混合在一起,

并将它们放进《古兰经》,

好像他知道他在说什么,

但实际上他并不知道他在说什么。”

现在,要证明这种情况,人们需要

找到《古兰经》中的真正错误。

而这被想象为其中一个错误。

好吧,他混淆了。他以为犹太人说

乌兹尔是神之子,

但实际上没有犹太人这么说。

首先,这一切都依赖于假设

乌兹尔就是这里的名字。

但如我所解释的,阿拉伯语中并不是“以斯拉”,而是“乌兹尔”,

这是一个不同的名字。

它可能意味着“小以斯拉”,也可能不是。

它不仅仅是“以斯拉”。

那么,在历史上,谁可能是这个人呢?

一些穆斯林尝试通过寻找其他人的线索和提示

来回答这个问题,

也许这些人以某种方式被称为“小以斯拉”。

有一系列书籍,名为《第一以斯拉》,《第二以斯拉》,一直到《第四以斯拉》。

这些是伪经,

有时被称为《以斯拉的比喻》。

它们讲述了一个非常重要的人物,

一种宇宙性的存在,可能会被看作是神之子,

但这并不十分明确

人们是否称那个人为神之子。

更像是那个人

在谈论另一个天体存在,

或许被称为神之子。

无论如何,这件事有些模糊。

提到了“梅塔特隆”,您知道吗?

是的,梅塔特隆,听起来几乎像是

变形金刚。

变形金刚,是的。

所以,有一个伟大的天使,

人们可能曾认为他与真主关系密切,

因此被一些圣经之前的信徒称为

神之子,因为尽管《旧约圣经》宣扬的是一神论,

但似乎还是提到了主的使者

和其他天体存在,

似乎是神与人之间的中介。

我们知道,在圣书人民的历史中,

他们经常将一些中介存在视为

与神有某种程度的神圣关联。

综上所述,我想总结说,

这并不是先知(愿主赐他平安)心中出现的错误。

先知(愿主赐他平安)所提及的是某些真实的事物。

我们怎么知道他不是简单地听到一些名字

然后就胡乱拼凑在一起,犯了错误?

当《古兰经》提到以前的历史时,

我们会发现《古兰经》对以前的圣书有着非常详细的了解。

它并不是随便提几点像拼凑一样的内容,

而是我们能看到《古兰经》转向的新方向。

我们能看到《古兰经》追随着故事,

它知道故事的细节,

但它选择以自己的方式继续讲述。

所以,简单地声称,“哦,先知穆罕默德,

愿主赐他平安,肯定是胡乱编纂信息,”这样的说法

并不成立。

所以,关键是要找到

正确的称谓。

这个乌兹尔是谁?

我认为直接将它翻译为“以斯拉”是一个错误,

因为这只会助长批评者的叙述,

“好吧,看看,这就是以斯拉,

没有人把以斯拉当作神。”

所以大多数穆斯林翻译

都会翻译成以斯拉吗?

很多是。


有些保留了“乌兹尔”这个名字,

这是更为妥当的做法,

因为我们并不确定“乌兹尔”指的是谁,

最好保留“乌兹尔”,

而不是用“以斯拉”作为英语的对应词。

那样就会导致对所谓错误的批评。


好的,谢谢您,沙比尔博士。

不客气。








 
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 沙比尔博士探讨了《古兰经》第9章第30节,该节提及了犹太人和基督徒的说法,即乌兹尔(Uzair)和弥赛亚的身份问题。沙比尔博士解释道,这节经文尤其关于部分犹太人称乌兹尔为“真主之子”的主张,使穆斯林学者感到困惑。他详细阐述了经典解释,包括塔巴里(Al-Tabari)的观点,认为这类言论只是出自少数个体或小群体,而非整个犹太社区。

沙比尔博士指出,乌兹尔的身份至今仍不明确,直接将其翻译为“以斯拉”(Ezra)可能会因对历史背景的误解引发批评。他还回应了批评者声称此节经文存在错误的观点,强调《古兰经》在深刻了解早期经文的同时,也确立了独特的神学路径。他表示,《古兰经》的这些提及不应被轻易视为错误,而是需要在其语言和历史框架中理解。

通过保留原始用词“乌兹尔”(Uzair),沙比尔博士主张翻译者能够更好地维护《古兰经》的意图,避免不必要的批评。
 
 
以下为汉语字幕:
 
欢迎来到“让古兰经解释问题”。

我们正在探讨那些被误解的《古兰经》经文,

那些我们以为自己理解的经文,

但或许经过重新审视后,能有更深的解读。

与我一起的是沙比尔博士。

沙比尔博士,欢迎来到“让《古兰经》发声”。

很高兴能参加。

沙比尔博士,今天我们要讨论的经文

出自第9章第30节,讲述了乌兹尔。

经文中说:“犹太人说:‘乌兹尔是神之子,’

基督徒说:‘弥赛亚是神之子。’

他们以口中所说,重述了早期的不信者的言辞。

愿真主使他们迷失, 他们多么远离正道。”

这是我所用的阿卜杜勒·哈利姆的翻译,

沙比尔博士,您可以谈谈这段经文,并告诉我们,

其中被误解的部分是什么吗?

是的,您知道的,这段经文对穆斯林评论家来说一直是个谜,

尤其是,您知道,哪一群犹太人说过

乌兹尔是神之子呢?

塔巴里在他对《古兰经》的注释中说,

他是古代的伟大注释学家。

他说:“这并不是所有犹太人都这么说,

只是某一小群犹太人,或者可能只有一两个人这么说,

但《古兰经》在这段话中做了普遍化的表述。”

嗯。

您知道,事实并非如此。

即便在塔巴里写作时,

他也知道没有犹太人这么说过。

他找不到任何人说过这话。

现在,在翻译中,您读到的是“以斯拉”,

但阿拉伯语中是“乌兹尔”。

“乌兹尔”在阿拉伯语中可能是一个小称。

它可能意味着类似“小以斯拉”。

那么,这个“小以斯拉”是谁呢?

可能是某个被昵称为“小以斯拉”的人,

或者我们也不能确定。

也许是一个名叫乌兹尔的人,

但是这个人是谁?历史上是谁?

这一点并不那么明确。

批评者将这段经文视为先知穆罕默德(愿主赐他平安)心中的错误。

他们说:“好的,先知穆罕默德

只是简单地自创了《古兰经》,

他借用了犹太人和基督徒的故事。

他听到了一些暗示,听到了一些名字。

他把它们混合在一起,

并将它们放进《古兰经》,

好像他知道他在说什么,

但实际上他并不知道他在说什么。”

现在,要证明这种情况,人们需要

找到《古兰经》中的真正错误。

而这被想象为其中一个错误。

好吧,他混淆了。他以为犹太人说

乌兹尔是神之子,

但实际上没有犹太人这么说。

首先,这一切都依赖于假设

乌兹尔就是这里的名字。

但如我所解释的,阿拉伯语中并不是“以斯拉”,而是“乌兹尔”,

这是一个不同的名字。

它可能意味着“小以斯拉”,也可能不是。

它不仅仅是“以斯拉”。

那么,在历史上,谁可能是这个人呢?

一些穆斯林尝试通过寻找其他人的线索和提示

来回答这个问题,

也许这些人以某种方式被称为“小以斯拉”。

有一系列书籍,名为《第一以斯拉》,《第二以斯拉》,一直到《第四以斯拉》。

这些是伪经,

有时被称为《以斯拉的比喻》。

它们讲述了一个非常重要的人物,

一种宇宙性的存在,可能会被看作是神之子,

但这并不十分明确

人们是否称那个人为神之子。

更像是那个人

在谈论另一个天体存在,

或许被称为神之子。

无论如何,这件事有些模糊。

提到了“梅塔特隆”,您知道吗?

是的,梅塔特隆,听起来几乎像是

变形金刚。

变形金刚,是的。

所以,有一个伟大的天使,

人们可能曾认为他与真主关系密切,

因此被一些圣经之前的信徒称为

神之子,因为尽管《旧约圣经》宣扬的是一神论,

但似乎还是提到了主的使者

和其他天体存在,

似乎是神与人之间的中介。

我们知道,在圣书人民的历史中,

他们经常将一些中介存在视为

与神有某种程度的神圣关联。

综上所述,我想总结说,

这并不是先知(愿主赐他平安)心中出现的错误。

先知(愿主赐他平安)所提及的是某些真实的事物。

我们怎么知道他不是简单地听到一些名字

然后就胡乱拼凑在一起,犯了错误?

当《古兰经》提到以前的历史时,

我们会发现《古兰经》对以前的圣书有着非常详细的了解。

它并不是随便提几点像拼凑一样的内容,

而是我们能看到《古兰经》转向的新方向。

我们能看到《古兰经》追随着故事,

它知道故事的细节,

但它选择以自己的方式继续讲述。

所以,简单地声称,“哦,先知穆罕默德,

愿主赐他平安,肯定是胡乱编纂信息,”这样的说法

并不成立。

所以,关键是要找到

正确的称谓。

这个乌兹尔是谁?

我认为直接将它翻译为“以斯拉”是一个错误,

因为这只会助长批评者的叙述,

“好吧,看看,这就是以斯拉,

没有人把以斯拉当作神。”

所以大多数穆斯林翻译

都会翻译成以斯拉吗?

很多是。


有些保留了“乌兹尔”这个名字,

这是更为妥当的做法,

因为我们并不确定“乌兹尔”指的是谁,

最好保留“乌兹尔”,

而不是用“以斯拉”作为英语的对应词。

那样就会导致对所谓错误的批评。


好的,谢谢您,沙比尔博士。

不客气。








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《让古兰经解释问题》系列讲座 | 伊斯兰教是否教导我们奇迹是真实存在的?

 
 



以下为汉语字幕总结:

沙比尔博士,问题是:
“我最近经历了一段艰难的时期,总是希望会有一些非凡的事情发生,一种我只能称之为奇迹的事情。伊斯兰教是否教导我们奇迹是真实存在的?”

是的,是的。真主在《古兰经》中说:
“他是全权执行一切意愿的主。”
在回应我们的祈祷时,真主可以创造出我们称之为奇迹的事物。

与此同时,真主以祂的方式行事,即**“圣行”**(Sunnatullah)。这是祂的法则,而真主的法则,包括了自然规律,因此祂通过因果关系来行事。

我们在祈祷时不应期望真主完全打破因果规律来满足我们的愿望,因此,有些事情是我们不应该祈求的,也就是我们可能称之为“不可能的事”。

比如,我们不能期待真主把一座山移动到另一个地方,但当然,真主有能力做到这些。(笑)

在《福音书》中,曾提到,如果你向真主祈祷,对这座山说“移动吧”,它就会移动。

在过去,我们确实听到过真主创造的奇迹,比如穆萨的海水分开、麦尔彦(玛利亚)孕育尔撒(耶稣)的神迹等,这些都是非凡的奇迹。

在现代,我们所见的所有事物都符合自然规律,因此我们应该尊重并接受自然法则的运行,但在这些法则的框架内,真主可以做许多事情。

举一个例子,一位朋友在新冠期间,感染严重被送入重症监护室,医生几乎放弃治疗,但通过无数虔诚的祈祷,他的病情在开斋节那天显著好转,现在完全康复,这一切都是真主的恩典。

真主可以在自然法则中以微妙而非凡的方式行事,我们永远不应失去对祂恩典的希望。

 
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以下为汉语字幕总结:

沙比尔博士,问题是:
“我最近经历了一段艰难的时期,总是希望会有一些非凡的事情发生,一种我只能称之为奇迹的事情。伊斯兰教是否教导我们奇迹是真实存在的?”

是的,是的。真主在《古兰经》中说:
“他是全权执行一切意愿的主。”
在回应我们的祈祷时,真主可以创造出我们称之为奇迹的事物。

与此同时,真主以祂的方式行事,即**“圣行”**(Sunnatullah)。这是祂的法则,而真主的法则,包括了自然规律,因此祂通过因果关系来行事。

我们在祈祷时不应期望真主完全打破因果规律来满足我们的愿望,因此,有些事情是我们不应该祈求的,也就是我们可能称之为“不可能的事”。

比如,我们不能期待真主把一座山移动到另一个地方,但当然,真主有能力做到这些。(笑)

在《福音书》中,曾提到,如果你向真主祈祷,对这座山说“移动吧”,它就会移动。

在过去,我们确实听到过真主创造的奇迹,比如穆萨的海水分开、麦尔彦(玛利亚)孕育尔撒(耶稣)的神迹等,这些都是非凡的奇迹。

在现代,我们所见的所有事物都符合自然规律,因此我们应该尊重并接受自然法则的运行,但在这些法则的框架内,真主可以做许多事情。

举一个例子,一位朋友在新冠期间,感染严重被送入重症监护室,医生几乎放弃治疗,但通过无数虔诚的祈祷,他的病情在开斋节那天显著好转,现在完全康复,这一切都是真主的恩典。

真主可以在自然法则中以微妙而非凡的方式行事,我们永远不应失去对祂恩典的希望。

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《让古兰经解释问题》系列讲座 | 今天,我们将探讨那些常被误解的《古兰经》经文, 而我们要深入研究的是《悔悟章》第9章第31节。“他们以他们的教士和修士为主,代替真主”。

 
 
 


 
 以下是汉语字幕:

欢迎来到《让古兰经解释问题》。

今天,我们将探讨那些常被误解的《古兰经》经文,
而我们要深入研究的是《悔悟章》第9章第31节。

沙比尔博士,欢迎来到《让古兰经说话》。
——很荣幸参与。

——我们来看看第9章第31节的经文,其内容如下:

“他们以他们的教士和修士为造物主,代替真主;
他们还以麦尔彦之子尔撒为造物主。
其实,他们只奉命崇拜独一的主宰,
除他外,绝无应受崇拜的。
赞颂真主超绝万物,
他超乎他们所用来与他并列之物。”

这是塔拉尔·伊塔尼的翻译。沙比尔博士,
我猜争议的核心部分是那句
“他们以他们的教士和修士为造物主,代替真主”。

——是的。
——请您为我们讲解一下这节经文的阿拉伯原文是如何表述的。

——好的,原文是:﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِن دُونِ اللَّهِ﴾。
您刚才已经翻译了这段经文。
塔拉尔·伊塔尼虽然不是最著名的译者,
但他的翻译——

——这是我第一次听说他的名字。

——是的,他的《古兰经》译本在很多线上书店都可以买到。
我第一次接触到他的翻译,是因为一位视力有障碍的非穆斯林朋友,
对伊斯兰产生兴趣后,想阅读一本大字体的《古兰经》。
于是,我发现塔拉尔·伊塔尼的译本
不仅有常规版本,还有大字体版本。
我购入了这本译本,不仅是因为它满足大字体需求,
更因为我认为这是一本优秀的译本。愿安拉赐福于这位译者。

关于这节经文,内容主要指出:
这些在上一节提到的“有经人”,
将他们的教士和修士奉为主宰,代替了真主,
而他们明明被命令只崇拜独一的真主,
而不是崇拜其他任何人或物。

批评者常常指出这一点,并表示《古兰经》似乎犯了一个错误,
因为基督徒并未将他们的神职人员视为神,
我们的犹太朋友也没有这样做。
那么这里究竟是什么意思呢?


可以从多方面来回应这个问题,
但首先让我提到一段圣训。
据记载,圣门弟子阿迪·伊本·哈提姆曾是基督徒,
在他皈依伊斯兰之后,曾与穆圣(愿主赐他平安)
讨论过这节经文。
他当时说道:
“我们并未将我们的教士和修道人士视为真主。”

(沙比尔博士微笑)——是的,他实际上是在反思和回应这节经文。
——没错。那么穆圣(愿主赐他平安)怎么回答呢?

穆圣说道:
“他们(神职人员和修道人士)发布的律令,你们接受了,甚至凌驾于真主的言辞之上。
正是通过这种方式,你们将他们当作了主宰。”


这就像尔撒(愿主赐他平安)在《福音书》中批评他同时代的人所说的:
“你们废弃真主的言辞,而追随人(被造物)的律法。”
他们将许多解释与衍生的规条强加于人,
使其成为主宰大众的工具。


从伊斯兰的视角看,唯有真主——
作为天地的创造者,万物的主宰——
有权制定律法,指引我们该做什么,不该做什么。
他的受造物并无此权。


当然,在世俗事务上,我们可以有市政法规、国家法律等,
但在宗教裁决上,唯有真主才有权决定
什么是合法的,什么是非法的,什么是允许的,什么是禁止的。
因此,当这些教士和修士被赋予这种地位和权威,
就被认为是《古兰经》所批判的
“将他们奉为真主之外的主”。

关于这节经文还有更多需要补充的内容。
特别是在基督教传统中,有一种思想认为人可以“神化”。
“神化”(divinization)是天主教教义的一部分,
尤其在东正教中更为显著。
东正教中甚至认为,人生命的目标是“成神”(theosis)。
早期的一位教父,依瑞奈乌斯(Irenaeus)曾说过:
“真主成为人,以使人得以成为真主。”
《新约》中也有暗示,当尔撒(愿主赐他平安)再临时,
他的追随者将会像他一样。
如果人们认为尔撒是神,而他们会像尔撒,
那么这似乎暗示他们自己也将成为神。

因此,人类“成神”的观念在基督教传统中并不罕见。
当《古兰经》提到他们将教士和修士奉为主时,
这可能反映了东正教中的“神化”或“成神”观念。

——好的,我们今天的探讨就到此为止。
感谢您,沙比尔博士。
——不客气。

——[两人齐声]愿平安与你们同在!

如果有其他修改需求,请告诉我!
继续阅读 »
 
 
 


 
 以下是汉语字幕:

欢迎来到《让古兰经解释问题》。

今天,我们将探讨那些常被误解的《古兰经》经文,
而我们要深入研究的是《悔悟章》第9章第31节。

沙比尔博士,欢迎来到《让古兰经说话》。
——很荣幸参与。

——我们来看看第9章第31节的经文,其内容如下:

“他们以他们的教士和修士为造物主,代替真主;
他们还以麦尔彦之子尔撒为造物主。
其实,他们只奉命崇拜独一的主宰,
除他外,绝无应受崇拜的。
赞颂真主超绝万物,
他超乎他们所用来与他并列之物。”

这是塔拉尔·伊塔尼的翻译。沙比尔博士,
我猜争议的核心部分是那句
“他们以他们的教士和修士为造物主,代替真主”。

——是的。
——请您为我们讲解一下这节经文的阿拉伯原文是如何表述的。

——好的,原文是:﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِن دُونِ اللَّهِ﴾。
您刚才已经翻译了这段经文。
塔拉尔·伊塔尼虽然不是最著名的译者,
但他的翻译——

——这是我第一次听说他的名字。

——是的,他的《古兰经》译本在很多线上书店都可以买到。
我第一次接触到他的翻译,是因为一位视力有障碍的非穆斯林朋友,
对伊斯兰产生兴趣后,想阅读一本大字体的《古兰经》。
于是,我发现塔拉尔·伊塔尼的译本
不仅有常规版本,还有大字体版本。
我购入了这本译本,不仅是因为它满足大字体需求,
更因为我认为这是一本优秀的译本。愿安拉赐福于这位译者。

关于这节经文,内容主要指出:
这些在上一节提到的“有经人”,
将他们的教士和修士奉为主宰,代替了真主,
而他们明明被命令只崇拜独一的真主,
而不是崇拜其他任何人或物。

批评者常常指出这一点,并表示《古兰经》似乎犯了一个错误,
因为基督徒并未将他们的神职人员视为神,
我们的犹太朋友也没有这样做。
那么这里究竟是什么意思呢?


可以从多方面来回应这个问题,
但首先让我提到一段圣训。
据记载,圣门弟子阿迪·伊本·哈提姆曾是基督徒,
在他皈依伊斯兰之后,曾与穆圣(愿主赐他平安)
讨论过这节经文。
他当时说道:
“我们并未将我们的教士和修道人士视为真主。”

(沙比尔博士微笑)——是的,他实际上是在反思和回应这节经文。
——没错。那么穆圣(愿主赐他平安)怎么回答呢?

穆圣说道:
“他们(神职人员和修道人士)发布的律令,你们接受了,甚至凌驾于真主的言辞之上。
正是通过这种方式,你们将他们当作了主宰。”


这就像尔撒(愿主赐他平安)在《福音书》中批评他同时代的人所说的:
“你们废弃真主的言辞,而追随人(被造物)的律法。”
他们将许多解释与衍生的规条强加于人,
使其成为主宰大众的工具。


从伊斯兰的视角看,唯有真主——
作为天地的创造者,万物的主宰——
有权制定律法,指引我们该做什么,不该做什么。
他的受造物并无此权。


当然,在世俗事务上,我们可以有市政法规、国家法律等,
但在宗教裁决上,唯有真主才有权决定
什么是合法的,什么是非法的,什么是允许的,什么是禁止的。
因此,当这些教士和修士被赋予这种地位和权威,
就被认为是《古兰经》所批判的
“将他们奉为真主之外的主”。

关于这节经文还有更多需要补充的内容。
特别是在基督教传统中,有一种思想认为人可以“神化”。
“神化”(divinization)是天主教教义的一部分,
尤其在东正教中更为显著。
东正教中甚至认为,人生命的目标是“成神”(theosis)。
早期的一位教父,依瑞奈乌斯(Irenaeus)曾说过:
“真主成为人,以使人得以成为真主。”
《新约》中也有暗示,当尔撒(愿主赐他平安)再临时,
他的追随者将会像他一样。
如果人们认为尔撒是神,而他们会像尔撒,
那么这似乎暗示他们自己也将成为神。

因此,人类“成神”的观念在基督教传统中并不罕见。
当《古兰经》提到他们将教士和修士奉为主时,
这可能反映了东正教中的“神化”或“成神”观念。

——好的,我们今天的探讨就到此为止。
感谢您,沙比尔博士。
——不客气。

——[两人齐声]愿平安与你们同在!

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《让古兰经解释问题》系列讲座 | 加沙经过十五个月的大规模死亡与破坏后,已经宣布停火。反思从中汲取的教训以及未来的道路。 Dr. Shabir Ally and Dr. Safiyyah Ally

 
 
 



 
汉语字幕:

欢迎来到《让古兰经解释问题》。

正如你所知,加沙经过十五个月的大规模死亡与破坏后,已经宣布停火。

我们今天将反思从中汲取的教训以及未来的道路。

沙比尔博士,欢迎来到《让古兰经解释问题》。

——很荣幸参加这个节目。

——沙比尔博士,这整个局势中非常引人注目的一点是,加沙人民所经历的无助。
但尽管如此,他们始终坚定不移地站立着、坚持着。
许多人认为他们取得了胜利,对吧?他们依然存在!
停火宣布后,警察走上街头,秩序迅速恢复,道路立刻开始清理。
这确实是一件不可思议的事情。
这些人面对强大的势力,那些掌握了世界上所有财富和武器的力量,却依然屹立不倒。


——是的,是的。

——这就像大卫战胜歌利亚的时刻。

——确实如此,确实如此。他们的坚韧令人惊叹,这种精神值得全世界的钦佩。

——是的,而且没有任何国家——无论是穆斯林国家还是阿拉伯国家——能够提供援助,
但他们却顽强地撑了过来。


——是啊,所以我们必须承认,安拉的帮助与他们同在。
全世界穆斯林的关注和祈祷一定也起到了一定的作用,安拉倾听了我们的祈祷,
让这些人得以生存下来。
我们期待加沙的重建,期待完整的和平、安全,以及作为地球上人类一员的所有权利——
他们的自治、他们的国家地位,一切的一切。
虽然未来的道路依然漫长而艰难,战争可能在数周后再次威胁重现,
但我们祈求这样的事情不要发生。
我们希望以这第一步为起点,迈向第二步、第三步,
最终实现加沙人民的和平与正义。

——当我们和加沙的家人交流时,虽然感受到了一些安慰和喜悦,
但同时也感到巨大的悲伤。
他们经历了太多的创伤,目睹、经历、听闻了太多令人痛心的事情,
很难恢复正常的生活,对吧?
与此同时,他们失去了亲人、家园。
整整十五个月中,他们一直说,“我们想回家。”
他们盼望战争结束,可以回到家园。
但当战争结束后,他们发现自己的家园完全被摧毁。
不仅仅是他们的家,而是整个地区都被摧毁了。
没有可以行走的空间,没有一块平坦的土地可以搭帐篷安顿下来。
这种现实的打击让他们的恢复更加艰难。
但我相信,随着时间推移,他们会慢慢走出来。

——是的,我们看到的画面令人震撼。有新闻报道描述那里像“末日废土”。
特朗普将其形容为一个“巨大的拆迁场”。
不仅仅是一栋楼被摧毁,而是整条地带都成了废墟。
人们该如何重建家园,恢复生活?
医院、学校的基础设施要多久才能重新建立起来?
我们仍然祈祷,并呼吁全球各方迅速行动,帮助加沙恢复。
不仅要确保战争彻底结束,全面恢复和平,还要支持加沙的重建。
人民的需求仍然十分紧迫,当前的援助远远不足。

——在为加沙人民呼吁与倡导方面,我们还有很长的路要走。
现在仍有很多人不把加沙人民视为拥有尊严与权利的个体,
甚至不认为他们拥有基本生存的权利。
就连关于囚犯和人质的报道都如此不平等。
以色列的人质释放有很多关注,但关于巴勒斯坦囚犯——
许多人是未成年人,没有任何指控,却几乎没有报道。
停火期间,人们谈论人质的归还,却很少提及加沙的人民如何生活。
这些都是我们需要努力的地方。

——是的,这些被释放的人也是家庭的一部分,我们需要听到他们的故事。
而我们这样的节目正是为了把这些边缘化的声音带到大众视野中。

——沙比尔博士,我很高兴看到停火的到来,
尽管未来的道路依然漫长且艰难。

——是的,我也感到欣慰,但这十五个月的时间对我来说同样很艰难。
而我知道,对你和你的家人来说更为困难,
每天都关注新闻,向安拉祈祷不要听到家人去世的噩耗。
你失去了两位姐夫,你的丈夫失去了表亲及其他亲属。

——还有两位亲人下落不明,我们相信他们被当局带走,
但至今没有任何消息。我们祈祷他们安然无恙。

——是的,我们祈愿这样的噩梦不再重现,
愿全世界都对战争的危害和和平的重要性保持高度警觉,
并且每个人都行动起来,确保战争不再爆发。

——我觉得这一系列事件让世人第一次看到了巴勒斯坦人民的另一面,
对吧?很多人以前从未意识到这些。
我们再也无法回到从前的无知状态了,
人们将以全新的视角看待巴以冲突。
希望这能改变局势,为巴勒斯坦人民带来正义。


——是的,这是这场不幸的局势中最重要的变化之一,
巴勒斯坦人民的困境已经成为全世界的焦点。
我希望这种全球觉醒能为巴勒斯坦人民带来持久的和平与正义。

——谢谢你,沙比尔博士。
——不客气。

——[两人齐声]愿平安与你们同在。
 
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汉语字幕:

欢迎来到《让古兰经解释问题》。

正如你所知,加沙经过十五个月的大规模死亡与破坏后,已经宣布停火。

我们今天将反思从中汲取的教训以及未来的道路。

沙比尔博士,欢迎来到《让古兰经解释问题》。

——很荣幸参加这个节目。

——沙比尔博士,这整个局势中非常引人注目的一点是,加沙人民所经历的无助。
但尽管如此,他们始终坚定不移地站立着、坚持着。
许多人认为他们取得了胜利,对吧?他们依然存在!
停火宣布后,警察走上街头,秩序迅速恢复,道路立刻开始清理。
这确实是一件不可思议的事情。
这些人面对强大的势力,那些掌握了世界上所有财富和武器的力量,却依然屹立不倒。


——是的,是的。

——这就像大卫战胜歌利亚的时刻。

——确实如此,确实如此。他们的坚韧令人惊叹,这种精神值得全世界的钦佩。

——是的,而且没有任何国家——无论是穆斯林国家还是阿拉伯国家——能够提供援助,
但他们却顽强地撑了过来。


——是啊,所以我们必须承认,安拉的帮助与他们同在。
全世界穆斯林的关注和祈祷一定也起到了一定的作用,安拉倾听了我们的祈祷,
让这些人得以生存下来。
我们期待加沙的重建,期待完整的和平、安全,以及作为地球上人类一员的所有权利——
他们的自治、他们的国家地位,一切的一切。
虽然未来的道路依然漫长而艰难,战争可能在数周后再次威胁重现,
但我们祈求这样的事情不要发生。
我们希望以这第一步为起点,迈向第二步、第三步,
最终实现加沙人民的和平与正义。

——当我们和加沙的家人交流时,虽然感受到了一些安慰和喜悦,
但同时也感到巨大的悲伤。
他们经历了太多的创伤,目睹、经历、听闻了太多令人痛心的事情,
很难恢复正常的生活,对吧?
与此同时,他们失去了亲人、家园。
整整十五个月中,他们一直说,“我们想回家。”
他们盼望战争结束,可以回到家园。
但当战争结束后,他们发现自己的家园完全被摧毁。
不仅仅是他们的家,而是整个地区都被摧毁了。
没有可以行走的空间,没有一块平坦的土地可以搭帐篷安顿下来。
这种现实的打击让他们的恢复更加艰难。
但我相信,随着时间推移,他们会慢慢走出来。

——是的,我们看到的画面令人震撼。有新闻报道描述那里像“末日废土”。
特朗普将其形容为一个“巨大的拆迁场”。
不仅仅是一栋楼被摧毁,而是整条地带都成了废墟。
人们该如何重建家园,恢复生活?
医院、学校的基础设施要多久才能重新建立起来?
我们仍然祈祷,并呼吁全球各方迅速行动,帮助加沙恢复。
不仅要确保战争彻底结束,全面恢复和平,还要支持加沙的重建。
人民的需求仍然十分紧迫,当前的援助远远不足。

——在为加沙人民呼吁与倡导方面,我们还有很长的路要走。
现在仍有很多人不把加沙人民视为拥有尊严与权利的个体,
甚至不认为他们拥有基本生存的权利。
就连关于囚犯和人质的报道都如此不平等。
以色列的人质释放有很多关注,但关于巴勒斯坦囚犯——
许多人是未成年人,没有任何指控,却几乎没有报道。
停火期间,人们谈论人质的归还,却很少提及加沙的人民如何生活。
这些都是我们需要努力的地方。

——是的,这些被释放的人也是家庭的一部分,我们需要听到他们的故事。
而我们这样的节目正是为了把这些边缘化的声音带到大众视野中。

——沙比尔博士,我很高兴看到停火的到来,
尽管未来的道路依然漫长且艰难。

——是的,我也感到欣慰,但这十五个月的时间对我来说同样很艰难。
而我知道,对你和你的家人来说更为困难,
每天都关注新闻,向安拉祈祷不要听到家人去世的噩耗。
你失去了两位姐夫,你的丈夫失去了表亲及其他亲属。

——还有两位亲人下落不明,我们相信他们被当局带走,
但至今没有任何消息。我们祈祷他们安然无恙。

——是的,我们祈愿这样的噩梦不再重现,
愿全世界都对战争的危害和和平的重要性保持高度警觉,
并且每个人都行动起来,确保战争不再爆发。

——我觉得这一系列事件让世人第一次看到了巴勒斯坦人民的另一面,
对吧?很多人以前从未意识到这些。
我们再也无法回到从前的无知状态了,
人们将以全新的视角看待巴以冲突。
希望这能改变局势,为巴勒斯坦人民带来正义。


——是的,这是这场不幸的局势中最重要的变化之一,
巴勒斯坦人民的困境已经成为全世界的焦点。
我希望这种全球觉醒能为巴勒斯坦人民带来持久的和平与正义。

——谢谢你,沙比尔博士。
——不客气。

——[两人齐声]愿平安与你们同在。
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劝诫的氛围

劝诫的氛围



听过一个故事很有启发。

有一家大公司经营出现严重危机,再不变革就必死无疑,这家公司就聘请了一家专业的咨询机构帮忙变革。这家咨询机构非常明白,变革的具体方法并不难找,难得是如何让这家公司的全体职员,特别是管理层意识到变革的严峻性,并全力以赴支持变革。我们都知道,很多变革的失败,都自己人嫉妒猜忌,互相内斗导致的。

这家咨询公司很用心的制作了一个视频,提前模拟了一下公司倒闭的情景。视频里就像专业的新闻报道,凌乱的办公室,垂头丧气的失业员工,记者采访一些职员的画面,员工诉说着公司早已出现的种种问题。这个逼真的假视频让所有管理层都陷入沉默,让他们身临其境的感受到,再不好好变革,这就是自己未来的结局。最终变革得到顺利的推进。

为什么我们今天很多信仰的劝诫没有作用?这个故事就很有启发,我们严重缺乏身临其境的氛围营造。这并不是说我们也要做视频,而是说我们必须听众感受到信仰实实在在的作用,我们的劝诫必须要接地气。

今天有太多的劝诫脱离生活,飘在天上,既不考虑听众的认知水平,接受程度,更不会营造身临其境的氛围和设置循序渐进的思考。我们要加强学习啊!
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劝诫的氛围



听过一个故事很有启发。

有一家大公司经营出现严重危机,再不变革就必死无疑,这家公司就聘请了一家专业的咨询机构帮忙变革。这家咨询机构非常明白,变革的具体方法并不难找,难得是如何让这家公司的全体职员,特别是管理层意识到变革的严峻性,并全力以赴支持变革。我们都知道,很多变革的失败,都自己人嫉妒猜忌,互相内斗导致的。

这家咨询公司很用心的制作了一个视频,提前模拟了一下公司倒闭的情景。视频里就像专业的新闻报道,凌乱的办公室,垂头丧气的失业员工,记者采访一些职员的画面,员工诉说着公司早已出现的种种问题。这个逼真的假视频让所有管理层都陷入沉默,让他们身临其境的感受到,再不好好变革,这就是自己未来的结局。最终变革得到顺利的推进。

为什么我们今天很多信仰的劝诫没有作用?这个故事就很有启发,我们严重缺乏身临其境的氛围营造。这并不是说我们也要做视频,而是说我们必须听众感受到信仰实实在在的作用,我们的劝诫必须要接地气。

今天有太多的劝诫脱离生活,飘在天上,既不考虑听众的认知水平,接受程度,更不会营造身临其境的氛围和设置循序渐进的思考。我们要加强学习啊! 收起阅读 »

为什么古兰越学越迷茫?

为什么古兰越学越迷茫?



有人说,学了四五年古兰,却越来越迷茫了;

有人说,学了四五年古兰,越跟社会格格不入了;

有人说,学了四五年古兰,压力大又痛苦。

言下之意,学习古兰对于现实生活没有任何用处。因为学了做不到,学了不仅无法改变环境,还要被环境逼迫改变,很痛苦。

问题出在哪里?

问题出在学习方法上,或者说,问题出在整个教育制度上。

为什么我总是不厌其烦地提醒大家:不要再盲目诵读了,那不是真正的学习,那真的没有用?

因为我真的见过太多太多被盲目诵读这种教育方式给当误的人了,惨痛的教训太多了!

提倡盲目诵读,强调得回赏的人,他们是真的真的不了解真实的生活和残酷的社会,更不了解古兰的精神和智慧。

一定要优先学习古兰译文,因为那最容易理解。我们的首要目的就是理解。

因为只有理解真理,人才不会迷茫,才能活的通透;

因为只有理解真理,人才能去影响社会,而不是被社会影响;

因为只有理解真理,人才能抵御各种压力,坚守真理。

没有透彻理解的学习,那都是浮云,那都是一场空,那都是自欺欺人。

你越无知,社会就会对你越残酷;你越无知,你的生活就会越无奈。

学习古兰不仅对后世有用,而且对今世生活更加有用。深度学习古兰,真的可以实打实的解决生活和社会中的各种问题。
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为什么古兰越学越迷茫?



有人说,学了四五年古兰,却越来越迷茫了;

有人说,学了四五年古兰,越跟社会格格不入了;

有人说,学了四五年古兰,压力大又痛苦。

言下之意,学习古兰对于现实生活没有任何用处。因为学了做不到,学了不仅无法改变环境,还要被环境逼迫改变,很痛苦。

问题出在哪里?

问题出在学习方法上,或者说,问题出在整个教育制度上。

为什么我总是不厌其烦地提醒大家:不要再盲目诵读了,那不是真正的学习,那真的没有用?

因为我真的见过太多太多被盲目诵读这种教育方式给当误的人了,惨痛的教训太多了!

提倡盲目诵读,强调得回赏的人,他们是真的真的不了解真实的生活和残酷的社会,更不了解古兰的精神和智慧。

一定要优先学习古兰译文,因为那最容易理解。我们的首要目的就是理解。

因为只有理解真理,人才不会迷茫,才能活的通透;

因为只有理解真理,人才能去影响社会,而不是被社会影响;

因为只有理解真理,人才能抵御各种压力,坚守真理。

没有透彻理解的学习,那都是浮云,那都是一场空,那都是自欺欺人。

你越无知,社会就会对你越残酷;你越无知,你的生活就会越无奈。

学习古兰不仅对后世有用,而且对今世生活更加有用。深度学习古兰,真的可以实打实的解决生活和社会中的各种问题。 收起阅读 »

你们不会遵守古兰,直到你们理解

你们进不去乐园,直到你们获得信仰;

你们没有信仰,直到你们遵守古兰;

你们不会遵守古兰,直到你们理解;

你们不会理解,直到你们深思;

你们不会深思,直到你们多学。

想要笃行,就必须明辨之;

想要明辨,就必须慎思之;

想要慎思,就必须审问之;

想要审问,就必须博学之。

一,学问,学问,先学后问,只问不学,那是坑人。

二,苦思冥想不去请教高人,听君一席话,胜读十年书。当然,如果书读的不够,听君十席话也是白搭。

三,想要明是非、辩曲直、解精微、悟奥妙,就必须深思、慎思。就像没有艰苦的锻炼,就不可能有强健的肌肉。同理,没有深度的思考,就不可能有清晰的洞见。

四,想要切实的实践笃行,就必须明辨清晰,彻底理解。你对于没有彻底理解的事情,怎么可能忍耐坚持?

许有本末,事有始终,知所先后,则近道。

(谨防学习的幻觉。只有当你能把每天学到知识,用自己的语言明白地传达给别人,那才是真的受益。否则都是幻觉,都是自欺。)
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你们进不去乐园,直到你们获得信仰;

你们没有信仰,直到你们遵守古兰;

你们不会遵守古兰,直到你们理解;

你们不会理解,直到你们深思;

你们不会深思,直到你们多学。

想要笃行,就必须明辨之;

想要明辨,就必须慎思之;

想要慎思,就必须审问之;

想要审问,就必须博学之。

一,学问,学问,先学后问,只问不学,那是坑人。

二,苦思冥想不去请教高人,听君一席话,胜读十年书。当然,如果书读的不够,听君十席话也是白搭。

三,想要明是非、辩曲直、解精微、悟奥妙,就必须深思、慎思。就像没有艰苦的锻炼,就不可能有强健的肌肉。同理,没有深度的思考,就不可能有清晰的洞见。

四,想要切实的实践笃行,就必须明辨清晰,彻底理解。你对于没有彻底理解的事情,怎么可能忍耐坚持?

许有本末,事有始终,知所先后,则近道。

(谨防学习的幻觉。只有当你能把每天学到知识,用自己的语言明白地传达给别人,那才是真的受益。否则都是幻觉,都是自欺。) 收起阅读 »

现代人的压力和痛苦,主要来自虚荣攀比,怎么才能摆脱“身不由己”的攀比?

除非战乱动荡的地区,如今人们的绝大多数压力和痛苦,压根就不是没吃没喝,没法生存了,而是沽名钓誉、虚荣攀比。

其实,很多人也意识到,是攀比导致自己的压力和痛苦,但是“身不由己”,自己无力对抗周遭环境。

我们之所以无力对抗,是因为我们没有建立起古兰的思维方式。我们古兰的思维方式越健全,我们就越能抵抗迷误思想对我们的冲击,甚至可以改变一些人的观念。

古兰对于人们的迷恋今世、虚荣攀比等等错误的思想观念,都有深刻地剖析和系统的反驳。

古兰思维是最强的思维方式。它带领我们获得两世吉庆,不仅今世活的容易,而且后世必获终极成功。

我们对古兰学习的越深入,越系统,我们的思维方式就越古兰化;我们的思维越古兰化,我们就越能抵御各种谬论的影响;我们抵御谬论的能力越强,我们就越能摆脱“身不由自”的攀比。

能摆脱低级攀比的人,才是自由的人。

学习古兰思维的过程就是,一边失去自我,一边找到自我。失去的是低级私欲的自我,找到的是高级本真的自我。

吃喝玩乐,虚荣攀比这些低级享受谁还不会,连大猩猩都会。然而阅读思考,爱智求真,传播真理可不是人人都会。这样的高级快乐只有奋斗者才能获得。

愿你我都是正信的奋斗者
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除非战乱动荡的地区,如今人们的绝大多数压力和痛苦,压根就不是没吃没喝,没法生存了,而是沽名钓誉、虚荣攀比。

其实,很多人也意识到,是攀比导致自己的压力和痛苦,但是“身不由己”,自己无力对抗周遭环境。

我们之所以无力对抗,是因为我们没有建立起古兰的思维方式。我们古兰的思维方式越健全,我们就越能抵抗迷误思想对我们的冲击,甚至可以改变一些人的观念。

古兰对于人们的迷恋今世、虚荣攀比等等错误的思想观念,都有深刻地剖析和系统的反驳。

古兰思维是最强的思维方式。它带领我们获得两世吉庆,不仅今世活的容易,而且后世必获终极成功。

我们对古兰学习的越深入,越系统,我们的思维方式就越古兰化;我们的思维越古兰化,我们就越能抵御各种谬论的影响;我们抵御谬论的能力越强,我们就越能摆脱“身不由自”的攀比。

能摆脱低级攀比的人,才是自由的人。

学习古兰思维的过程就是,一边失去自我,一边找到自我。失去的是低级私欲的自我,找到的是高级本真的自我。

吃喝玩乐,虚荣攀比这些低级享受谁还不会,连大猩猩都会。然而阅读思考,爱智求真,传播真理可不是人人都会。这样的高级快乐只有奋斗者才能获得。

愿你我都是正信的奋斗者 收起阅读 »

​古兰思维|效率最高的学习方法,摆脱“低水平重复”的伪学习

古兰思维|效率最高的学习方法,摆脱“低水平重复”的伪学习

本杰明·富兰克林,就是那个雷雨天放风筝,发明避雷针的人。他早年零基础学习写作的方法,非常值得我们借鉴。

富兰克林学会写作的时间可以说是“神速”,在一年的时间里,他从印刷厂的一个工人变成了专栏撰稿人。

那么,他能力提升的神奇速度的背后是什么?是他采取了一种很独特的自我训练方法。

富兰克林当时是个印刷工,每天要接触报纸,他也会看一些报纸上的文章。在看完一遍以后,他就把报纸放在一边,自己重写这篇文章。

写的时候他发现,他以为已经看懂了、了解了、领会了这篇文章,但一下笔,能够写出来的东西很少,就那么几句话,而且跟文章一对比,这些话表达的还是相当不准确的。

接下来,他毫不气馁,把报纸再认真看一遍,重新再来写——由于他写作的过程是一种进入场景、情景的过程,就比泛泛阅读能捕捉的信息量大得多。

**在经过七次的回还之后,富兰克林最后写出来的文章跟原来那篇文章的差距就不是太大了。**他用一年的时间,用这样一种方法反复训练自己,就能够自己写作了。

启发与思考

今天我们很多人在网上听了很多讲座,看了很多文章,但是长进却非常有限,甚至到了一定程度就会停滞不前。

最明显的现象就是,亲戚朋友,以及周边的人对于真理的困惑与质疑,我们是没法有理有据的回答的。

你想啊,我们学了一年半载,甚至十年八年,结果连别人最基础的困惑和质疑都不能很好的回答,这不就充分说明我们学习是“伪学习”吗?

我们想要突破瓶颈、持续进步,就必须掌握科学的学习方法。这种方法就是学习完立马用自己的语言在说一遍,或者写一遍。

这种用自己的语言再重复一遍的过程,就是锻炼我们专注力,思考力,表达力的过程。

不用这种方法,我们学习永远会处在“低水平重复”的伪学习之中。看起来忙忙碌碌,关注各种群,听各种讲座,其实是消化不良,有价值的内容根本无法吸收。

有效的学习,一定是主动的,也一定是消耗脑力的,所以必定也是痛苦的。没有痛苦,悠哉悠哉地听听看看,是不可能学到真东西的。

圣门弟子其实就是用这种方法学习的。他们听到古兰,听到训喻,就立马传达给家人,传达给朋友,传达给身处的人。他们越传达,就越能理解;他们越传达,就越能遵循。

当时书写非常不便,基本都是口耳相传。如果没有他们及时、精确的传达,很多知识都会失传。

学习真理和传达真理,是深度理解真理最有效的方法,可以说是不二法门。
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古兰思维|效率最高的学习方法,摆脱“低水平重复”的伪学习

本杰明·富兰克林,就是那个雷雨天放风筝,发明避雷针的人。他早年零基础学习写作的方法,非常值得我们借鉴。

富兰克林学会写作的时间可以说是“神速”,在一年的时间里,他从印刷厂的一个工人变成了专栏撰稿人。

那么,他能力提升的神奇速度的背后是什么?是他采取了一种很独特的自我训练方法。

富兰克林当时是个印刷工,每天要接触报纸,他也会看一些报纸上的文章。在看完一遍以后,他就把报纸放在一边,自己重写这篇文章。

写的时候他发现,他以为已经看懂了、了解了、领会了这篇文章,但一下笔,能够写出来的东西很少,就那么几句话,而且跟文章一对比,这些话表达的还是相当不准确的。

接下来,他毫不气馁,把报纸再认真看一遍,重新再来写——由于他写作的过程是一种进入场景、情景的过程,就比泛泛阅读能捕捉的信息量大得多。

**在经过七次的回还之后,富兰克林最后写出来的文章跟原来那篇文章的差距就不是太大了。**他用一年的时间,用这样一种方法反复训练自己,就能够自己写作了。

启发与思考

今天我们很多人在网上听了很多讲座,看了很多文章,但是长进却非常有限,甚至到了一定程度就会停滞不前。

最明显的现象就是,亲戚朋友,以及周边的人对于真理的困惑与质疑,我们是没法有理有据的回答的。

你想啊,我们学了一年半载,甚至十年八年,结果连别人最基础的困惑和质疑都不能很好的回答,这不就充分说明我们学习是“伪学习”吗?

我们想要突破瓶颈、持续进步,就必须掌握科学的学习方法。这种方法就是学习完立马用自己的语言在说一遍,或者写一遍。

这种用自己的语言再重复一遍的过程,就是锻炼我们专注力,思考力,表达力的过程。

不用这种方法,我们学习永远会处在“低水平重复”的伪学习之中。看起来忙忙碌碌,关注各种群,听各种讲座,其实是消化不良,有价值的内容根本无法吸收。

有效的学习,一定是主动的,也一定是消耗脑力的,所以必定也是痛苦的。没有痛苦,悠哉悠哉地听听看看,是不可能学到真东西的。

圣门弟子其实就是用这种方法学习的。他们听到古兰,听到训喻,就立马传达给家人,传达给朋友,传达给身处的人。他们越传达,就越能理解;他们越传达,就越能遵循。

当时书写非常不便,基本都是口耳相传。如果没有他们及时、精确的传达,很多知识都会失传。

学习真理和传达真理,是深度理解真理最有效的方法,可以说是不二法门。 收起阅读 »

临死才念“清真言”真的管用吗?

临死才念“清臻言”真的管用吗?原创 灵枢同学 灵枢同学 2024年04月29日 12:03有个人从小就有一个愿望——拥有一架自己的直升机。

好消息是,他实现了这个愿望,有一天拥有了自己的直升机;

坏消息是,当他第一次飞行的时候,直升飞机就出现了故障;

好消息是,他备了降落伞;

坏消息是,降落伞打不开;

好消息是,下面有一个巨大的草堆;

坏消息是,草堆上有一个粪叉;

好消息是,他没有碰到那个粪叉;

坏消息是,他也没有碰到草堆。

这个笑话和主题可能没什么关系。我主要是用它来干扰“自动屏蔽机制”。下面才是正文:


训喻中很多这样的记载,一个人临死以前的最后一句是“清真言”,那么他必入乐園。
很多人想,太好了!这辈子不用学习真理和遵循真理,只要临死前念句“清真言”就行了,多方便!

真要是这样,就太好了!我也想走捷径。但是,事实上并非如此,原因有三:

一,终身作恶,最后念了没用

法老就是典型的例子,他在被淹死前,明明白白念了“清臻言”句式的确信词,但是已经没用了。(详情查询古兰10:90-91)

终身恶作,临死才说:“现在我确已罪悔的人,不蒙宥赦。——4:18

二,恶累积到一定程度,心就被会封闭,人就会死不悔改

使者说:“像席子一样横一根竖一根的惑诱将出现在人们的心中。受惑诱影响的心会生出黑点,没有受到影响的心会生出白点,最终人心分为两种,一种白的像玉石,惑诱永远伤不了它;另一种心是黑灰色,如同倒立的杯子不会存水一样,没有仰信的光明,不辨善恶,只随自己的私欲行事。”

心一旦变黑、变硬,人就会下意识自动屏蔽真理,这时候,谁来劝都没用。

三,有些罪会导致最后念不出来

有一次,贵圣去探望一位垂死的圣门弟子,提念“清臻言”,对方想念,却念不出。身边人告诉贵圣,他不孝敬母亲。贵圣赶紧叫来其母,请她原谅孩子……最后经过一些波折,母亲才原谅孩子,孩子才在最后一刻念出了“清臻言”。


看,不是想念就能念出的。

总结

其实,这些训喻不是鼓励我们投机取巧和自欺欺人,而是鼓励我们持之以恒和养成习惯。

一个人平时就养成阅读古兰的习惯,一个人平时就时刻记念化育者,一个人平时就按照義思兰去生活,那么习惯成自然,他最后一句话就必能念出“清臻言”。
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临死才念“清臻言”真的管用吗?原创 灵枢同学 灵枢同学 2024年04月29日 12:03有个人从小就有一个愿望——拥有一架自己的直升机。

好消息是,他实现了这个愿望,有一天拥有了自己的直升机;

坏消息是,当他第一次飞行的时候,直升飞机就出现了故障;

好消息是,他备了降落伞;

坏消息是,降落伞打不开;

好消息是,下面有一个巨大的草堆;

坏消息是,草堆上有一个粪叉;

好消息是,他没有碰到那个粪叉;

坏消息是,他也没有碰到草堆。

这个笑话和主题可能没什么关系。我主要是用它来干扰“自动屏蔽机制”。下面才是正文:


训喻中很多这样的记载,一个人临死以前的最后一句是“清真言”,那么他必入乐園。
很多人想,太好了!这辈子不用学习真理和遵循真理,只要临死前念句“清真言”就行了,多方便!

真要是这样,就太好了!我也想走捷径。但是,事实上并非如此,原因有三:

一,终身作恶,最后念了没用

法老就是典型的例子,他在被淹死前,明明白白念了“清臻言”句式的确信词,但是已经没用了。(详情查询古兰10:90-91)

终身恶作,临死才说:“现在我确已罪悔的人,不蒙宥赦。——4:18

二,恶累积到一定程度,心就被会封闭,人就会死不悔改

使者说:“像席子一样横一根竖一根的惑诱将出现在人们的心中。受惑诱影响的心会生出黑点,没有受到影响的心会生出白点,最终人心分为两种,一种白的像玉石,惑诱永远伤不了它;另一种心是黑灰色,如同倒立的杯子不会存水一样,没有仰信的光明,不辨善恶,只随自己的私欲行事。”

心一旦变黑、变硬,人就会下意识自动屏蔽真理,这时候,谁来劝都没用。

三,有些罪会导致最后念不出来

有一次,贵圣去探望一位垂死的圣门弟子,提念“清臻言”,对方想念,却念不出。身边人告诉贵圣,他不孝敬母亲。贵圣赶紧叫来其母,请她原谅孩子……最后经过一些波折,母亲才原谅孩子,孩子才在最后一刻念出了“清臻言”。


看,不是想念就能念出的。

总结

其实,这些训喻不是鼓励我们投机取巧和自欺欺人,而是鼓励我们持之以恒和养成习惯。

一个人平时就养成阅读古兰的习惯,一个人平时就时刻记念化育者,一个人平时就按照義思兰去生活,那么习惯成自然,他最后一句话就必能念出“清臻言”。 收起阅读 »

古蘭經註釋(Tafsīr al-Qurṭubī)|伊姆蘭的家屬章第3章113節|有經人中有一部分人,成夜地誦讀安拉的啟示,然後向造物主叩拜


۞ لَيْسُوا۟ سَوَآءًۭ ۗ مِّنْ أَهْلِ ٱلْكِتَـٰبِ أُمَّةٌۭ قَآئِمَةٌۭ يَتْلُونَ ءَايَـٰتِ ٱللَّهِ ءَانَآءَ ٱلَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ ١١٣

They are not all the same. There is a community among the People of the Book who are upright. They recite Allah’s Signs throughout the night, and they prostrate.
他們並不是完全一樣的。在有經的人當中,有一部份人是立身向善的。他們成夜地誦讀安拉的啟示,然後向他(造物主)叩拜。(伊姆蘭的家屬章第3章113節)

該經文的註釋:


這是該段論述的總結。伊本·馬斯歐德解釋,這意味著天經持有者與穆罕默德的群體並不相同。也有人說,這指的是天經持有者中信士與不信者的區別。

據阿布·凱賽邁轉述,雜湊姆·伊本·卡西姆透過希班,從阿西姆轉自澤爾的傳述,伊本·馬斯歐德說:“有一夜,真主的使者在宵禮時間遲到了,後來他走入清真寺,人們正在等候禮拜。他說:‘在這個時辰,除了你們,沒有其他宗教的人會記念全能的真主。’然後這節經文被降示。”

伊本·瓦赫布有類似的傳述。伊本·阿巴斯解釋,“有經人中有一群正直的人,他們在夜間誦讀真主的跡象,並叩頭”,指的是那些跟隨使者並信仰他的人。

伊本·伊斯哈格從伊本·阿巴斯傳述,當時阿卜杜拉·伊本·薩拉姆、薩拉巴·伊本·薩伊亞、烏賽德·伊本·薩伊亞、烏賽德·伊本·烏拜德以及其他一些猶太人皈依了伊斯蘭,並堅定信仰時,猶太教的拉比和不通道者說:“只有我們中最差的人會信仰穆罕默德並追隨他。如果他們是我們中最好的人,就不會拋棄他們祖先的宗教去追隨另一個宗教。”於是,真主降示了這節經文。

阿福哈什指出,這暗示天經持有者中仍有人遵循正道。他傳述道:“一個擁有群體的人,若他服從真主,他會犯罪嗎?”


據說這裡有些省略,意思是:“有經人中有一群正直的人,也有一群不正直的人。”這就像阿布·杜艾布的話:

“我違背了。我心屬於她。我順從她的命令,卻不知道尋求她是否是真正的指引(或是誤入歧途)。”

阿爾·法爾拉認為,“群體”一詞是主格,和形容詞“相同”在主格上相一致,因此它意味著:“有經人中有一群正直的人,誦讀真主的跡象,與那些不信的人不相同。”

阿爾·納赫哈斯表示,這個說法在語法上是錯誤的,原因有幾個。其中一個是,“群體”一詞由於形容詞“相同”的緣故而處於主格,因此它並不指向沒有行動的名詞。因此,它在主格中所表達的意思並沒有實際作用,而這本來是多餘的,因為不信的群體已經被提到,因此不再需要這種暗示。

阿布·烏拜達說:“這就像他們說的‘跳蚤吃了我’和‘你的夥伴離開了’。”阿爾·納赫哈斯說:“這是一個錯誤,因為它們已經被提到,就像‘跳蚤吃了我’(字面意思是‘它們吃了我,跳蚤’)一樣,因為它們已經被提到。”

詞語“ānā”(“整夜”)意味著它的時段。它的單數形式為“inan”、“anan”或“inyin”。“俯伏”在此指代完全的祈禱動作。阿爾·法爾拉與阿茲·扎賈吉指出,這必然意味著,因為在彎腰和俯伏時沒有誦讀。這就像真主的話:“他們在向祂俯伏”,意思是他們進行祈禱。我們在《al-Furqān》中看到:“當他們被命令向至仁者俯伏時……”(25:60),以及其他地方:“向真主俯伏並崇拜祂。”(53:62)也有說法認為這僅僅是指常規的俯伏,但揭示此事的背景則反駁了這一觀點。所指的實際上是“伊沙”祈禱,正如我們從伊本·馬斯‘烏德那裡提到的。偶像崇拜者在夜幕降臨時便沉睡,而唯一信仰真主的人在“伊沙”祈禱中站立,誦讀真主的跡象。你難道沒有看到,在真主提到他們站立時,包含了他們的俯伏嗎?阿斯·瑟爾裡說,這指的是在“馬格里布”與“伊沙”之間進行的祈禱。還有人說,這指的是夜間的祈禱。據傳,有一位班努·謝拜哈的男子曾研讀神聖經典,他說:“我們在主的話語中發現:‘駱駝牧人或牧羊人是否認為,當夜幕降臨並將他包圍,且他感到無助時,他與那個在夜盡時站立並俯伏祈禱的人是相同的嗎?’”

該經文註釋來源:Tafsīr al-Qurṭubī,中文翻譯為蘇萊曼(美國紐約2025年1月5號)
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۞ لَيْسُوا۟ سَوَآءًۭ ۗ مِّنْ أَهْلِ ٱلْكِتَـٰبِ أُمَّةٌۭ قَآئِمَةٌۭ يَتْلُونَ ءَايَـٰتِ ٱللَّهِ ءَانَآءَ ٱلَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ ١١٣

They are not all the same. There is a community among the People of the Book who are upright. They recite Allah’s Signs throughout the night, and they prostrate.
他們並不是完全一樣的。在有經的人當中,有一部份人是立身向善的。他們成夜地誦讀安拉的啟示,然後向他(造物主)叩拜。(伊姆蘭的家屬章第3章113節)

該經文的註釋:


這是該段論述的總結。伊本·馬斯歐德解釋,這意味著天經持有者與穆罕默德的群體並不相同。也有人說,這指的是天經持有者中信士與不信者的區別。

據阿布·凱賽邁轉述,雜湊姆·伊本·卡西姆透過希班,從阿西姆轉自澤爾的傳述,伊本·馬斯歐德說:“有一夜,真主的使者在宵禮時間遲到了,後來他走入清真寺,人們正在等候禮拜。他說:‘在這個時辰,除了你們,沒有其他宗教的人會記念全能的真主。’然後這節經文被降示。”

伊本·瓦赫布有類似的傳述。伊本·阿巴斯解釋,“有經人中有一群正直的人,他們在夜間誦讀真主的跡象,並叩頭”,指的是那些跟隨使者並信仰他的人。

伊本·伊斯哈格從伊本·阿巴斯傳述,當時阿卜杜拉·伊本·薩拉姆、薩拉巴·伊本·薩伊亞、烏賽德·伊本·薩伊亞、烏賽德·伊本·烏拜德以及其他一些猶太人皈依了伊斯蘭,並堅定信仰時,猶太教的拉比和不通道者說:“只有我們中最差的人會信仰穆罕默德並追隨他。如果他們是我們中最好的人,就不會拋棄他們祖先的宗教去追隨另一個宗教。”於是,真主降示了這節經文。

阿福哈什指出,這暗示天經持有者中仍有人遵循正道。他傳述道:“一個擁有群體的人,若他服從真主,他會犯罪嗎?”


據說這裡有些省略,意思是:“有經人中有一群正直的人,也有一群不正直的人。”這就像阿布·杜艾布的話:

“我違背了。我心屬於她。我順從她的命令,卻不知道尋求她是否是真正的指引(或是誤入歧途)。”

阿爾·法爾拉認為,“群體”一詞是主格,和形容詞“相同”在主格上相一致,因此它意味著:“有經人中有一群正直的人,誦讀真主的跡象,與那些不信的人不相同。”

阿爾·納赫哈斯表示,這個說法在語法上是錯誤的,原因有幾個。其中一個是,“群體”一詞由於形容詞“相同”的緣故而處於主格,因此它並不指向沒有行動的名詞。因此,它在主格中所表達的意思並沒有實際作用,而這本來是多餘的,因為不信的群體已經被提到,因此不再需要這種暗示。

阿布·烏拜達說:“這就像他們說的‘跳蚤吃了我’和‘你的夥伴離開了’。”阿爾·納赫哈斯說:“這是一個錯誤,因為它們已經被提到,就像‘跳蚤吃了我’(字面意思是‘它們吃了我,跳蚤’)一樣,因為它們已經被提到。”

詞語“ānā”(“整夜”)意味著它的時段。它的單數形式為“inan”、“anan”或“inyin”。“俯伏”在此指代完全的祈禱動作。阿爾·法爾拉與阿茲·扎賈吉指出,這必然意味著,因為在彎腰和俯伏時沒有誦讀。這就像真主的話:“他們在向祂俯伏”,意思是他們進行祈禱。我們在《al-Furqān》中看到:“當他們被命令向至仁者俯伏時……”(25:60),以及其他地方:“向真主俯伏並崇拜祂。”(53:62)也有說法認為這僅僅是指常規的俯伏,但揭示此事的背景則反駁了這一觀點。所指的實際上是“伊沙”祈禱,正如我們從伊本·馬斯‘烏德那裡提到的。偶像崇拜者在夜幕降臨時便沉睡,而唯一信仰真主的人在“伊沙”祈禱中站立,誦讀真主的跡象。你難道沒有看到,在真主提到他們站立時,包含了他們的俯伏嗎?阿斯·瑟爾裡說,這指的是在“馬格里布”與“伊沙”之間進行的祈禱。還有人說,這指的是夜間的祈禱。據傳,有一位班努·謝拜哈的男子曾研讀神聖經典,他說:“我們在主的話語中發現:‘駱駝牧人或牧羊人是否認為,當夜幕降臨並將他包圍,且他感到無助時,他與那個在夜盡時站立並俯伏祈禱的人是相同的嗎?’”

該經文註釋來源:Tafsīr al-Qurṭubī,中文翻譯為蘇萊曼(美國紐約2025年1月5號) 收起阅读 »

古兰经注释|伊姆兰的家属章第3章112节|做什么样的事情会招致苦难和造物主的羞辱?

 
ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوٓا۟ إِلَّا بِحَبْلٍۢ مِّنَ ٱللَّهِ وَحَبْلٍۢ مِّنَ ٱلنَّاسِ وَبَآءُو بِغَضَبٍۢ مِّنَ ٱللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْمَسْكَنَةُ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا۟ يَكْفُرُونَ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ وَيَقْتُلُونَ ٱلْأَنۢبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّۢ ۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا۟ وَّكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ ١١٢
 
They will be stricken with disgrace wherever they go, unless they are protected by a covenant with Allah or a treaty with the people. They have invited the displeasure of Allah and have been branded with misery for rejecting Allah’s revelations and murdering ˹His˺ prophets unjustly. This is ˹a fair reward˺ for their disobedience and violations.
 
 除非在安拉及人們的契約(的保護)之下,他們無論在哪里被發現,羞辱就會像帳篷一樣籠罩在他們的頭上。他們招惹了安拉(對他們)的恕惱,他們被苦难所籠罩。這是因為他們不信安拉的跡象,和不義地殺害先知們。這是因為他們背叛和犯法。(伊姆兰的家属章第3章112节)
 
该经文的注释(Tafsīr al-Qurṭubī):
 
 
除非在安拉及人們的契約(的保護)之下,他們無論在哪里被發現,羞辱就會像帳篷一樣籠罩在他們的頭上。
这指的是犹太人。

“无论他们在哪里被找到”意即无论他们被遇见何处。这种卑微状态已在《黄牛章》中提到。接着是一个绝对的例外:“除非他们与真主和人们有约(字面意思是绳索)。”与人们的约(绳索)指的是他们享有的庇护契约,即“宰赫美”的地位。

“人们”在此是指穆罕默德及信士,他们支付吉兹亚(jizyah),因此受到保护。这里有一些省略,意指“他们因真主的契约而被保护。”这是法拉所传述的。
 
“降下”可以理解为“归还”或“承受”。其词根意指这是他们必须承担的责任,这已在《黄牛章》中论述。随后,真主讲述了其中的原因,这同样在《黄牛章》中被提及。
 
该经文注释来源:Tafsīr al-Qurṭubī,中文翻译为苏莱曼(美国纽约2025年1月5号)
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ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوٓا۟ إِلَّا بِحَبْلٍۢ مِّنَ ٱللَّهِ وَحَبْلٍۢ مِّنَ ٱلنَّاسِ وَبَآءُو بِغَضَبٍۢ مِّنَ ٱللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ ٱلْمَسْكَنَةُ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا۟ يَكْفُرُونَ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ وَيَقْتُلُونَ ٱلْأَنۢبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّۢ ۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا۟ وَّكَانُوا۟ يَعْتَدُونَ ١١٢
 
They will be stricken with disgrace wherever they go, unless they are protected by a covenant with Allah or a treaty with the people. They have invited the displeasure of Allah and have been branded with misery for rejecting Allah’s revelations and murdering ˹His˺ prophets unjustly. This is ˹a fair reward˺ for their disobedience and violations.
 
 除非在安拉及人們的契約(的保護)之下,他們無論在哪里被發現,羞辱就會像帳篷一樣籠罩在他們的頭上。他們招惹了安拉(對他們)的恕惱,他們被苦难所籠罩。這是因為他們不信安拉的跡象,和不義地殺害先知們。這是因為他們背叛和犯法。(伊姆兰的家属章第3章112节)
 
该经文的注释(Tafsīr al-Qurṭubī):
 
 
除非在安拉及人們的契約(的保護)之下,他們無論在哪里被發現,羞辱就會像帳篷一樣籠罩在他們的頭上。
这指的是犹太人。

“无论他们在哪里被找到”意即无论他们被遇见何处。这种卑微状态已在《黄牛章》中提到。接着是一个绝对的例外:“除非他们与真主和人们有约(字面意思是绳索)。”与人们的约(绳索)指的是他们享有的庇护契约,即“宰赫美”的地位。

“人们”在此是指穆罕默德及信士,他们支付吉兹亚(jizyah),因此受到保护。这里有一些省略,意指“他们因真主的契约而被保护。”这是法拉所传述的。
 
“降下”可以理解为“归还”或“承受”。其词根意指这是他们必须承担的责任,这已在《黄牛章》中论述。随后,真主讲述了其中的原因,这同样在《黄牛章》中被提及。
 
该经文注释来源:Tafsīr al-Qurṭubī,中文翻译为苏莱曼(美国纽约2025年1月5号) 收起阅读 »

古兰经注释|伊姆兰的家属章第3章110节|如何对待歪曲事实和谎言?

لَن يَضُرُّوكُمْ إِلَّآ أَذًۭى ۖ وَإِن يُقَـٰتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ ٱلْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنصَرُونَ ١١١
 
They can never inflict harm on you, except a little annoyance.1 But if they meet you in battle, they will flee and they will have no helpers.
 
他們對於你們,除了(輕微的)煩擾之外,不能傷害你們。如果他們跟你們作戰,他們將會轉身逃避。他們得不到援助。
 
该经文的注释:
 
这意味着他们以歪曲事实和谎言来否认你们。他们绝不会得胜,正如所言。这处例外可以理解为连贯性的,意即他们对你造成的伤害仅限于轻微的口头攻击,“污辱之言”是一种行为名词。此节经文是来自真主对其使者及信士的应许,即天经之民无法战胜他们,信士将在与他们的对抗中得到援助,不会被连根拔起或因他们的谎言和歪曲而受损,而最终的胜利将属于信士。

也有人认为,这处例外表示分离,意即他们完全不能伤害你,只是你会听到令你恼怒的话。穆卡提勒说道:“犹太首领如……曾对他们的族人中成为穆斯林的人,诸如……加以辱骂,真主因此降示了这节经文。”此处意指言语上的辱骂。“如果他们与你作战……”指的是他们终将失败。“然后他们不会得到援助”是一句新话。这节经文对先知而言,是一个奇迹,因为那些与他作战的犹太人确实都败北了。
 
该经文注释来源:Tafsīr al-Qurṭubī,中文翻译为苏莱曼(美国纽约2025年1月5号)
 
 
 
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لَن يَضُرُّوكُمْ إِلَّآ أَذًۭى ۖ وَإِن يُقَـٰتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ ٱلْأَدْبَارَ ثُمَّ لَا يُنصَرُونَ ١١١
 
They can never inflict harm on you, except a little annoyance.1 But if they meet you in battle, they will flee and they will have no helpers.
 
他們對於你們,除了(輕微的)煩擾之外,不能傷害你們。如果他們跟你們作戰,他們將會轉身逃避。他們得不到援助。
 
该经文的注释:
 
这意味着他们以歪曲事实和谎言来否认你们。他们绝不会得胜,正如所言。这处例外可以理解为连贯性的,意即他们对你造成的伤害仅限于轻微的口头攻击,“污辱之言”是一种行为名词。此节经文是来自真主对其使者及信士的应许,即天经之民无法战胜他们,信士将在与他们的对抗中得到援助,不会被连根拔起或因他们的谎言和歪曲而受损,而最终的胜利将属于信士。

也有人认为,这处例外表示分离,意即他们完全不能伤害你,只是你会听到令你恼怒的话。穆卡提勒说道:“犹太首领如……曾对他们的族人中成为穆斯林的人,诸如……加以辱骂,真主因此降示了这节经文。”此处意指言语上的辱骂。“如果他们与你作战……”指的是他们终将失败。“然后他们不会得到援助”是一句新话。这节经文对先知而言,是一个奇迹,因为那些与他作战的犹太人确实都败北了。
 
该经文注释来源:Tafsīr al-Qurṭubī,中文翻译为苏莱曼(美国纽约2025年1月5号)
 
 
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古兰经注释|伊姆兰的家属章第3章110节|什么是世界上最优秀的民族(社区)?信仰造物主的猶太教徒和基督教徒中有哪些数目依旧是信士?该经文注释来源:Tafsīr al-Qurṭubī

 
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ ۗ وَلَوْ ءَامَنَ أَهْلُ ٱلْكِتَـٰبِ لَكَانَ خَيْرًۭا لَّهُم ۚ مِّنْهُمُ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْفَـٰسِقُونَ ١١٠
 
 You are the best community ever raised for humanity—you encourage good, forbid evil, and believe in Allah. Had the People of the Book believed, it would have been better for them. Some of them are faithful, but most are rebellious.
 
你們[穆斯林]是為人類而產生的最優秀的民族。你們勸人行善,止人作惡,信仰安拉。假如有經人[猶太教徒和基督教徒]也信仰,那對他們是最好的。他們中有些是信士,但他們大部分是悖逆者.
 
 
以下是该经文的注释:
 
阿特尔密兹从巴赫兹·伊本·哈基姆传述,他的祖父听到真主的使者说到这些话:“你们是七十个民族的顶峰。在真主看来,你们是最优秀、最尊贵的。”他说这是一个哈桑圣训。

艾卜·胡莱勒说:“我们是为众人而存在的最优秀之民。我们用锁链将他们引向伊斯兰。”伊本·阿巴斯说:“他们是从麦加迁徙到麦地那的人,并且参与了白德尔战役和胡代比亚协定。”欧麦尔·本·哈塔卜说:“谁行他们所行者,便如他们一般。”

有人说,这指的是穆罕默德的民族,尤其是他们中间的义人和卓越之士。在复生日,他们将成为其他民族的见证者,如《黄牛章》中提到的。穆贾希德说,这取决于经文中提到的条件。还有人说,这意味着:“你们在天命之书中被定为最优秀的民族。”也有人说:“因为你们信仰了,所以被封为最优的民族。”这是对先知及其民族的喜讯。阿尔·阿夫哈什指出,这表示在信仰的道路上最优秀的民众。
 
据说,这里动词“kāna”是完成时,意为:“你们已被创造并赋予存在”,“最优秀的民族”是其描述性词语。也有人说,“kāna”是冗余的,仅表示:“你们是最优秀的民族。”类似用法可见于19:29和2:86。

苏夫扬传述梅萨拉·艾什加伊的话,他从艾卜·哈兹姆听到艾卜·胡莱勒对这节经文的解释:“你们让人与人、人跟人之间,像锁链一样引向伊斯兰。”纳哈斯说:“据此,可解释为‘你们是为人类而存在的最优秀的民族’。”穆贾希德说:“当你们劝善戒恶时,你们便是最优秀的民族。”也有人说,穆罕默德的民族之所以成为最优秀的民族,是因为穆斯林人数最多,且劝善戒恶之风盛行于其中。还有人说,这指的是真主的使者的圣门弟子,因为他说过:“最优秀的人是我的时代的人……”

既然启示中明确表明这个民族是最优秀的民族,并且诸多伊玛目传述先知曾说:“我民族中最优秀的是我的时代,然后是其后的时代,再然后是其后的时代,”这表明这个民族初期的人优于其后的,且大多数学者持此观点。那些曾与先知同在、哪怕仅仅见过他一次的人,也优于后来的任何人,因为没有任何行为可以与陪伴先知相提并论。
 
阿布·奥马尔·伊本·阿卜杜·巴尔认为,圣门弟子之后可能会出现比他们更优秀的人,因为先知的陈述并非普遍适用。每一代人中不可避免地既有优秀者也有不那么优秀者。他的那一代也有违背信仰的伪信者,以及因重大过错而接受刑罚的人。他对他们说:“你们如何看待偷盗者、酗酒者和奸淫者?”他还对那一代的人说:“不要诅咒我的圣门弟子。”他对哈立德·伊本·瓦利德说起阿玛尔时说道:“不要侮辱比你更优秀的人。”

阿布·乌玛玛传述先知说:“幸福属于见到我并信仰我的人,幸福七倍于未曾见到我却信仰我的人。”在阿布·达乌德的《穆斯奈德》中,我们找到这样一段传述:穆罕默德·伊本·阿比·胡迈德通过扎伊德·伊本·阿斯拉姆从其父传述,欧麦尔说:“我正与先知坐在一起,他问道:‘你们知道在造物中谁的信仰最好吗?’我们回答:‘天使。’他说:‘这对他们而言是对的,但还有其他人。’我们又说:‘是先知。’他说:‘这对他们而言也是对的,但还有其他人。’然后,真主的使者继续说:‘信仰最优者是那些尚在男人的后代中的人,他们将在未见到我时相信我。他们将找到一本书页,并依其内容行事。他们是信仰中最优者。’”

萨利赫·伊本·朱拜尔传述阿布·朱姆阿说:“我们问:‘真主的使者,是否有人比我们更好?’他说:‘是的。将来会有一群人,他们会发现一本两页之间的经书,并信仰其中的内容,也信仰我,而未曾见过我。’”阿布·奥马尔说,阿布·朱姆阿是一位圣门弟子,其名为哈比布·伊本·西巴阿。萨利赫·伊本·朱拜尔是一位值得信赖的追随者。

阿布·塔拉巴·哈沙尼传述先知说:“在你们面前将会有需要坚忍的日子。在那些日子里,坚持正道就像握住炽热的炭火。那时行善之人将获得相当于如今五十人的回赐。”有人问:“真主的使者,那是他们的人吗?”他说:“不,是你们的人。”阿布·奥马尔说,一些传述者省略了“是你们的人”这句话。欧麦尔在解释这节经文时说:“任何做你们所做之事的人,就如同你们。”这些圣训并不矛盾,因为前者是针对特定情况的,而成功来自于真主。
 
据传,关于这一问题的圣训指出,先知的那一代人之所以被优待,是因为他们在信仰中是孤独的,由于周围有大量的不信者,他们在面对迫害时坚守信仰,坚持其宗教。而至于后来这一民族的成员,当他们在邪恶、无信、流血、不服从和重大过错盛行时,仍然建立宗教,坚守其信仰,并在服从真主中保持坚定,他们的行为也将如同最初那一代人的行为一样纯洁。佐证这一点的还有先知的这句话:“伊斯兰教开始时是陌生的,最终也将如同它开始时一样。祝福那些陌生人!”

还有阿布·塔拉巴传述的圣训,先知说:“我的民族如同雨水,不知道是最初还是最后的最好。”阿布·达乌德和阿布·伊萨都提到过这段圣训。希沙姆·伊本·乌拜杜拉从马利克传述,马利克从祖赫里传述,安纳斯说,真主的使者说:“我的民族如同雨水,不知道是最初还是最后的最好。”阿德·达拉库提从马利克提到过此圣训。阿布·奥马尔说,关于希沙姆·伊本·乌拜杜拉是值得信赖的这一点没有争议。

据说,当欧麦尔·伊本·阿卜杜勒-阿齐兹被任命为哈里发时,他写信给萨利姆·伊本·阿卜杜拉:“写信告诉我欧麦尔·伊本·哈塔卜的行为方式,以便我遵循。”萨利姆回复他:“如果你以欧麦尔的行为方式行事,那么你比欧麦尔更优秀,因为你的时代与欧麦尔的时代不同,你的人与欧麦尔的人不同。”他还写信给当时的法学家,他们也写信回复了与萨利姆相同的内容。

一些人用先知的话“最优秀的人是我这一代人”来反驳另一段圣训:“最优秀的人是寿命长且行善之人,最糟糕的人是寿命长但作恶之人。”阿布·奥马尔说,这些圣训的意思是,在一个充满腐败、流血和宗教知识稀少的时代,信仰和正义的行为使得最初和最后的两代人是平等的。在那样的时代,信士被贬低,偏离正道者被抬高,宗教再次成为如同它最初时的那种陌生之物,而坚守宗教的人就如同握住炽热的炭火。两代人是平等的,除了巴德尔和胡达比耶的人之外。如果有人反思这些相关的传述,真理将清晰呈现于他面前。真主赐予恩惠于祂意欲之人。
 
你们倡导正义,制止邪恶
这是对这个民族的赞美,当他们能够理解并身体力行时,这种赞美就属于他们。若他们未能做到,赞美将被收回,转而降临谴责,这也将成为他们灭亡的缘由。我们已在本章开头讨论过倡导正义和制止邪恶的含义。

假如有經人[猶太教徒和基督教徒]也信仰,那對他們是最好的。他們中有些是信士,但他們大部分是悖逆者.
有經人[猶太教徒和基督教徒]若信仰这位先知,这对他们来说是更好的选择。随后,真主告诉我们,他们中有一部分是信士,而另一部分是偏离正道者,但大多数人是偏离正道的。
 
 
 该经文注释来源:Tafsīr al-Qurṭubī,中文翻译为苏莱曼(美国纽约2025年1月5号)
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كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ ۗ وَلَوْ ءَامَنَ أَهْلُ ٱلْكِتَـٰبِ لَكَانَ خَيْرًۭا لَّهُم ۚ مِّنْهُمُ ٱلْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ ٱلْفَـٰسِقُونَ ١١٠
 
 You are the best community ever raised for humanity—you encourage good, forbid evil, and believe in Allah. Had the People of the Book believed, it would have been better for them. Some of them are faithful, but most are rebellious.
 
你們[穆斯林]是為人類而產生的最優秀的民族。你們勸人行善,止人作惡,信仰安拉。假如有經人[猶太教徒和基督教徒]也信仰,那對他們是最好的。他們中有些是信士,但他們大部分是悖逆者.
 
 
以下是该经文的注释:
 
阿特尔密兹从巴赫兹·伊本·哈基姆传述,他的祖父听到真主的使者说到这些话:“你们是七十个民族的顶峰。在真主看来,你们是最优秀、最尊贵的。”他说这是一个哈桑圣训。

艾卜·胡莱勒说:“我们是为众人而存在的最优秀之民。我们用锁链将他们引向伊斯兰。”伊本·阿巴斯说:“他们是从麦加迁徙到麦地那的人,并且参与了白德尔战役和胡代比亚协定。”欧麦尔·本·哈塔卜说:“谁行他们所行者,便如他们一般。”

有人说,这指的是穆罕默德的民族,尤其是他们中间的义人和卓越之士。在复生日,他们将成为其他民族的见证者,如《黄牛章》中提到的。穆贾希德说,这取决于经文中提到的条件。还有人说,这意味着:“你们在天命之书中被定为最优秀的民族。”也有人说:“因为你们信仰了,所以被封为最优的民族。”这是对先知及其民族的喜讯。阿尔·阿夫哈什指出,这表示在信仰的道路上最优秀的民众。
 
据说,这里动词“kāna”是完成时,意为:“你们已被创造并赋予存在”,“最优秀的民族”是其描述性词语。也有人说,“kāna”是冗余的,仅表示:“你们是最优秀的民族。”类似用法可见于19:29和2:86。

苏夫扬传述梅萨拉·艾什加伊的话,他从艾卜·哈兹姆听到艾卜·胡莱勒对这节经文的解释:“你们让人与人、人跟人之间,像锁链一样引向伊斯兰。”纳哈斯说:“据此,可解释为‘你们是为人类而存在的最优秀的民族’。”穆贾希德说:“当你们劝善戒恶时,你们便是最优秀的民族。”也有人说,穆罕默德的民族之所以成为最优秀的民族,是因为穆斯林人数最多,且劝善戒恶之风盛行于其中。还有人说,这指的是真主的使者的圣门弟子,因为他说过:“最优秀的人是我的时代的人……”

既然启示中明确表明这个民族是最优秀的民族,并且诸多伊玛目传述先知曾说:“我民族中最优秀的是我的时代,然后是其后的时代,再然后是其后的时代,”这表明这个民族初期的人优于其后的,且大多数学者持此观点。那些曾与先知同在、哪怕仅仅见过他一次的人,也优于后来的任何人,因为没有任何行为可以与陪伴先知相提并论。
 
阿布·奥马尔·伊本·阿卜杜·巴尔认为,圣门弟子之后可能会出现比他们更优秀的人,因为先知的陈述并非普遍适用。每一代人中不可避免地既有优秀者也有不那么优秀者。他的那一代也有违背信仰的伪信者,以及因重大过错而接受刑罚的人。他对他们说:“你们如何看待偷盗者、酗酒者和奸淫者?”他还对那一代的人说:“不要诅咒我的圣门弟子。”他对哈立德·伊本·瓦利德说起阿玛尔时说道:“不要侮辱比你更优秀的人。”

阿布·乌玛玛传述先知说:“幸福属于见到我并信仰我的人,幸福七倍于未曾见到我却信仰我的人。”在阿布·达乌德的《穆斯奈德》中,我们找到这样一段传述:穆罕默德·伊本·阿比·胡迈德通过扎伊德·伊本·阿斯拉姆从其父传述,欧麦尔说:“我正与先知坐在一起,他问道:‘你们知道在造物中谁的信仰最好吗?’我们回答:‘天使。’他说:‘这对他们而言是对的,但还有其他人。’我们又说:‘是先知。’他说:‘这对他们而言也是对的,但还有其他人。’然后,真主的使者继续说:‘信仰最优者是那些尚在男人的后代中的人,他们将在未见到我时相信我。他们将找到一本书页,并依其内容行事。他们是信仰中最优者。’”

萨利赫·伊本·朱拜尔传述阿布·朱姆阿说:“我们问:‘真主的使者,是否有人比我们更好?’他说:‘是的。将来会有一群人,他们会发现一本两页之间的经书,并信仰其中的内容,也信仰我,而未曾见过我。’”阿布·奥马尔说,阿布·朱姆阿是一位圣门弟子,其名为哈比布·伊本·西巴阿。萨利赫·伊本·朱拜尔是一位值得信赖的追随者。

阿布·塔拉巴·哈沙尼传述先知说:“在你们面前将会有需要坚忍的日子。在那些日子里,坚持正道就像握住炽热的炭火。那时行善之人将获得相当于如今五十人的回赐。”有人问:“真主的使者,那是他们的人吗?”他说:“不,是你们的人。”阿布·奥马尔说,一些传述者省略了“是你们的人”这句话。欧麦尔在解释这节经文时说:“任何做你们所做之事的人,就如同你们。”这些圣训并不矛盾,因为前者是针对特定情况的,而成功来自于真主。
 
据传,关于这一问题的圣训指出,先知的那一代人之所以被优待,是因为他们在信仰中是孤独的,由于周围有大量的不信者,他们在面对迫害时坚守信仰,坚持其宗教。而至于后来这一民族的成员,当他们在邪恶、无信、流血、不服从和重大过错盛行时,仍然建立宗教,坚守其信仰,并在服从真主中保持坚定,他们的行为也将如同最初那一代人的行为一样纯洁。佐证这一点的还有先知的这句话:“伊斯兰教开始时是陌生的,最终也将如同它开始时一样。祝福那些陌生人!”

还有阿布·塔拉巴传述的圣训,先知说:“我的民族如同雨水,不知道是最初还是最后的最好。”阿布·达乌德和阿布·伊萨都提到过这段圣训。希沙姆·伊本·乌拜杜拉从马利克传述,马利克从祖赫里传述,安纳斯说,真主的使者说:“我的民族如同雨水,不知道是最初还是最后的最好。”阿德·达拉库提从马利克提到过此圣训。阿布·奥马尔说,关于希沙姆·伊本·乌拜杜拉是值得信赖的这一点没有争议。

据说,当欧麦尔·伊本·阿卜杜勒-阿齐兹被任命为哈里发时,他写信给萨利姆·伊本·阿卜杜拉:“写信告诉我欧麦尔·伊本·哈塔卜的行为方式,以便我遵循。”萨利姆回复他:“如果你以欧麦尔的行为方式行事,那么你比欧麦尔更优秀,因为你的时代与欧麦尔的时代不同,你的人与欧麦尔的人不同。”他还写信给当时的法学家,他们也写信回复了与萨利姆相同的内容。

一些人用先知的话“最优秀的人是我这一代人”来反驳另一段圣训:“最优秀的人是寿命长且行善之人,最糟糕的人是寿命长但作恶之人。”阿布·奥马尔说,这些圣训的意思是,在一个充满腐败、流血和宗教知识稀少的时代,信仰和正义的行为使得最初和最后的两代人是平等的。在那样的时代,信士被贬低,偏离正道者被抬高,宗教再次成为如同它最初时的那种陌生之物,而坚守宗教的人就如同握住炽热的炭火。两代人是平等的,除了巴德尔和胡达比耶的人之外。如果有人反思这些相关的传述,真理将清晰呈现于他面前。真主赐予恩惠于祂意欲之人。
 
你们倡导正义,制止邪恶
这是对这个民族的赞美,当他们能够理解并身体力行时,这种赞美就属于他们。若他们未能做到,赞美将被收回,转而降临谴责,这也将成为他们灭亡的缘由。我们已在本章开头讨论过倡导正义和制止邪恶的含义。

假如有經人[猶太教徒和基督教徒]也信仰,那對他們是最好的。他們中有些是信士,但他們大部分是悖逆者.
有經人[猶太教徒和基督教徒]若信仰这位先知,这对他们来说是更好的选择。随后,真主告诉我们,他们中有一部分是信士,而另一部分是偏离正道者,但大多数人是偏离正道的。
 
 
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古兰经注释|古兰经第3章108和109节|安拉不虧待任何他所造化的萬物

تِلْكَ ءَايَـٰتُ ٱللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِٱلْحَقِّ ۗ وَمَا ٱللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًۭا لِّلْعَـٰلَمِينَ ١٠٨
 
وَلِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۚ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ ١٠٩
 
 
 
 
108 These are Allah’s Signs which We recite to you with truth. Allah desires no wrong for any being.
109 Everything in the heavens and everything in the earth belongs to Allah. All matters return to Allah.
 
這些是安拉的跡象。我據實誦讀給你,安拉不虧待任何他所造化的萬物。
在諸天和大地的一切,都屬於安拉。萬事萬物都將回到安拉(求判決)。
 
伊姆兰的家属章,古兰经第3章108和109节
 
该节经文的注释: 
 
“真主的迹象”即是《古兰经》。 “我们向你朗诵”意味着“吉卜利勒将这些启示传达给你并朗诵给你听”。“真理”即为真实和诚实。阿齐·扎贾吉说,“这些是真主的迹象”意味着它们是证明和证据,显示真主的存在与权能。有人说,“tilka”通常意为“那些”,但在此处它意指“这些”,因为当其已近终结时,仿佛显得遥远,因此使用了“那些”。同时,“真主的迹象”可以作为“这些”的同位语,而非形容词。

安拉不虧待任何他所造化的萬物”意味着祂不会在没有错的情况下加以惩罚。

天上和地上的一切都属于真主。

阿尔-马赫达维说,这与前文的联系在于,在真主提到信士和不信士的状态,以及祂不愿让任何生物受冤屈后,接着提到祂无限的能力和绝对的公正,因为天上和地上的一切都掌握在祂手中。也有说法认为这是一个新句子的开始:真主明确告诉祂的仆人,天上和地上的一切都属于祂,以便他们向祂祈求并崇拜祂,而不崇拜祂以外的任何事物。
 
 
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تِلْكَ ءَايَـٰتُ ٱللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِٱلْحَقِّ ۗ وَمَا ٱللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًۭا لِّلْعَـٰلَمِينَ ١٠٨
 
وَلِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۚ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ ١٠٩
 
 
 
 
108 These are Allah’s Signs which We recite to you with truth. Allah desires no wrong for any being.
109 Everything in the heavens and everything in the earth belongs to Allah. All matters return to Allah.
 
這些是安拉的跡象。我據實誦讀給你,安拉不虧待任何他所造化的萬物。
在諸天和大地的一切,都屬於安拉。萬事萬物都將回到安拉(求判決)。
 
伊姆兰的家属章,古兰经第3章108和109节
 
该节经文的注释: 
 
“真主的迹象”即是《古兰经》。 “我们向你朗诵”意味着“吉卜利勒将这些启示传达给你并朗诵给你听”。“真理”即为真实和诚实。阿齐·扎贾吉说,“这些是真主的迹象”意味着它们是证明和证据,显示真主的存在与权能。有人说,“tilka”通常意为“那些”,但在此处它意指“这些”,因为当其已近终结时,仿佛显得遥远,因此使用了“那些”。同时,“真主的迹象”可以作为“这些”的同位语,而非形容词。

安拉不虧待任何他所造化的萬物”意味着祂不会在没有错的情况下加以惩罚。

天上和地上的一切都属于真主。

阿尔-马赫达维说,这与前文的联系在于,在真主提到信士和不信士的状态,以及祂不愿让任何生物受冤屈后,接着提到祂无限的能力和绝对的公正,因为天上和地上的一切都掌握在祂手中。也有说法认为这是一个新句子的开始:真主明确告诉祂的仆人,天上和地上的一切都属于祂,以便他们向祂祈求并崇拜祂,而不崇拜祂以外的任何事物。
 
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古兰经注释|伊姆兰的家属章第3章106节|为什么在复生日,有些人的臉將變白,有些人的臉將變黑?

يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌۭ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌۭ ۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَـٰنِكُمْ فَذُوقُوا۟ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ ١٠٦
 
On that Day some faces will be bright while others gloomy. To the gloomy-faced it will be said, “Did you disbelieve after having believed? So taste the punishment for your disbelief.”
 
在那日[復活日],有些人的臉將變白,有些人的臉將變黑。至於臉變黑者,[有話聲對他們說]:“你們信仰後怎麼又不信仰呢?由於你們不信仰,你們[在火獄裏]嘗試刑罰吧!”
 
伊姆兰的家属章第3章106节。
 
وَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱبْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِى رَحْمَةِ ٱللَّهِ هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ ١٠٧
 
As for the bright-faced, they will be in Allah’s mercy, where they will remain forever.
 
至於臉變白者,[他們]將在安拉的慈憫[樂園]中,他們將永居其[樂園]中。
 
伊姆兰的家属章第3章107节。

 
以下是该经文的古兰经注释:
 
这段话提及复活日,当人们从坟墓中复活之时。信士的面容将被光辉照亮,而不信者的面容将被黑暗笼罩。据说这是在经卷被宣读之时发生的。当信士的经卷被宣读,他们看到其中的善行时,会欢欣鼓舞,面容焕发光彩。而当不信者和伪信者阅读自己的经卷,看到其中的恶行时,面容会变得阴沉。据说,这也可能是在天秤被设立之时发生,或者在全能的主说“今天你们这些作恶的人,自己分开吧”(36:59)时发生。另有说法认为,这是在复活日每个群体被命令归于他们所崇拜之物之时发生的。当他们服从时,将陷入绝望,面容黑暗。

信士、经书的信徒和伪信者将被留在原地。真主会问信士:“谁是你们的主?”他们回答:“我们的主是全能的真主。”真主又问:“如果见到祂,你们能认出祂吗?”他们回答:“赞美真主!当祂显现时,我们必能认出祂。”随后,信士将以真主希望的方式见到祂,他们将俯伏,面容洁白如雪。伪信者和经书的信徒则无法俯伏,面容痛苦阴沉。

面容的洁白象征着享受福祉的光辉,而面容的黯淡则象征着被痛苦的刑罚所笼罩。
 
此段经文也有“tibyaḍḍu”和“tiswaddu”的读法,这是塔米姆部族的方言。也有人按照“tabyāḍḍu”和“taswāddu”的读法朗诵。允许 tā 带有 kasrah,并以“yabyaḍḍu”作为阳性复数形式来表达。面容的洁白象征着祝福的光辉,而面容的黯黑则代表痛苦刑罚的压迫。

关于此处具体指向谁,学者之间存在分歧。伊本·阿巴斯说,这是指逊奈派之人的面容将洁白,而异端之人的面容将黯黑。这个观点由马立克·伊本·苏莱曼·哈拉维传述,他是加桑的兄弟,从马立克·伊本·安奈斯经由纳菲传自伊本·欧麦尔。据说真主的使者曾提到这些话:“这是指逊奈派之人的面容将洁白,而异端之人的面容将黯黑。”这一说法由阿布·巴克尔·艾哈迈德·伊本·阿里·伊本·萨比特·哈提卜提及。然而,据说这种传述在马立克的脉络中被认为是弱传。

阿塔说:“穆哈吉尔和安萨尔之人的面容将洁白,而巴努·库雷扎和纳迪尔之人的面容将黯黑。”优拜·本·卡阿布表示:“那些面容黯黑之人是不信者,他们会被质问:‘你们在亚当的背脊中如微尘一般被带出来时,已经确认了信仰,为何现在却背叛?’”这是塔巴里更倾向的解释。

哈桑认为,这节经文指向伪信者;卡塔达认为是指叛教者。‘伊克里玛说:“这些是指那些在穆罕默德被派遣之前,已经确认了他们的先知并承认穆罕默德的人,但当他被派遣之后却否认他。”正如全能主的话所言:“你们在信仰之后竟然背叛?”这是扎贾吉更倾向的解释。
 
马立克·伊本·阿纳斯说:“这是关于各个教派的人。”阿布·乌马马·巴赫利说:“这是关于哈里吉派的。”另有一说,是指卡达里派。提尔密济报道,阿布·加利布说:“阿布·乌马马看见大马士革门口竖起了人头。他说:‘火狱的狗!天底下最糟糕的被杀者,而最好的就是他们所杀之人。’接着他朗诵了这节经文:‘在面容被洁白和黯黑之日……’我问阿布·乌马马,‘你从真主的使者那里听到这句话了吗?’他回答说:‘如果我没有从真主的使者那里听到一次、两次、三次(他接着提到“七次”),我不会告诉你们的。’他说这是一则可靠的圣训。”

我们在《布哈里圣训集》中看到,萨赫尔·伊本·萨阿德说:“真主的使者说:‘我将在你们之前到达水池,任何经过我的人都会饮水,饮水者永远不再口渴。将有一些人来,我认识他们,他们也认识我,但一层屏障会把我和他们隔开。’”阿布·哈齐姆说:“努曼·伊本·阿比·阿亚什问道:‘你从萨赫尔·伊本·萨阿德那里听到这句话吗?’‘是的,’我答道。他说:‘我作证,我从阿布·萨伊德·胡德里听到,他补充说:‘我会说:“他们是我的人!”将有人说:“你不知道他们在你之后所创新的。”我会说:“离开!远离那些在我之后改变事情的人!”’”

阿布·胡赖拉说,真主的使者说:“在复生之日,我的一部分伙伴会来到水池旁,却被远远隔开。我会说:‘主啊,我的伙伴们!’他会说:‘你不知道他们在你之后所创新的!他们转身逃跑了。’”

关于此事,有许多圣训传述。任何在真主的宗教中改变、改变或创新出不被真主所喜悦且真主未曾允许的事情的人,将会被远远驱逐出水池,面容黯黑。最远被驱逐的将是那些反对穆斯林社群并引起纷争的人,比如哈里吉派及其不同教派、拉非派及其明显的误导以及穆塔齐拉派及其各个教派。
 
所有篡改和扭曲经文者。这也适用于那些过度的作恶者,他们行不义和暴政,抹去真理,杀害并羞辱其人民,以及那些公开犯下重大罪行、轻视违抗行为的人,还有那些偏离正道、分裂的异端群体。这些都包含在这节经文中。

正如我们所明确的,只有那些心中没有一粒芥子般信仰的否认者才会永远留在火狱中。伊本·卡西姆说:“也许有一些非教派之人,比教派之人更为恶劣。”人们曾经说过:“真正的真诚就是避免违抗之事。”

至于那些面容被黑暗笼罩的人,这里有一些省略,就像“他们被问道:‘你们在信仰之后竟然不信了吗?’”在盟约之日,他们曾经说:“是的,确实如此。”也有说法认为这些人是犹太人,他们在先知穆罕默德(愿主赐福之)被派遣之前信仰了他,后来却拒绝了他。阿布·阿里亚说,这指的是那些伪信者:“你们是否在公开承认后,秘密否认?”了解阿拉伯语的人一致认为,‘ammā’的结论中必须有‘fā’字,因为它意味着:“至于扎伊德,他是快乐的。”

那些面容被洁白的是那些遵循真主命令并履行其契约的人。“在真主的慈悲中”指的是在祂的乐园中和祂慷慨的居所。愿真主将我们置于其中,远离创新与误导的道路,并引导我们走在信仰并行善之人的道路上!阿敏。
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يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌۭ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌۭ ۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَـٰنِكُمْ فَذُوقُوا۟ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ ١٠٦
 
On that Day some faces will be bright while others gloomy. To the gloomy-faced it will be said, “Did you disbelieve after having believed? So taste the punishment for your disbelief.”
 
在那日[復活日],有些人的臉將變白,有些人的臉將變黑。至於臉變黑者,[有話聲對他們說]:“你們信仰後怎麼又不信仰呢?由於你們不信仰,你們[在火獄裏]嘗試刑罰吧!”
 
伊姆兰的家属章第3章106节。
 
وَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱبْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِى رَحْمَةِ ٱللَّهِ هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ ١٠٧
 
As for the bright-faced, they will be in Allah’s mercy, where they will remain forever.
 
至於臉變白者,[他們]將在安拉的慈憫[樂園]中,他們將永居其[樂園]中。
 
伊姆兰的家属章第3章107节。

 
以下是该经文的古兰经注释:
 
这段话提及复活日,当人们从坟墓中复活之时。信士的面容将被光辉照亮,而不信者的面容将被黑暗笼罩。据说这是在经卷被宣读之时发生的。当信士的经卷被宣读,他们看到其中的善行时,会欢欣鼓舞,面容焕发光彩。而当不信者和伪信者阅读自己的经卷,看到其中的恶行时,面容会变得阴沉。据说,这也可能是在天秤被设立之时发生,或者在全能的主说“今天你们这些作恶的人,自己分开吧”(36:59)时发生。另有说法认为,这是在复活日每个群体被命令归于他们所崇拜之物之时发生的。当他们服从时,将陷入绝望,面容黑暗。

信士、经书的信徒和伪信者将被留在原地。真主会问信士:“谁是你们的主?”他们回答:“我们的主是全能的真主。”真主又问:“如果见到祂,你们能认出祂吗?”他们回答:“赞美真主!当祂显现时,我们必能认出祂。”随后,信士将以真主希望的方式见到祂,他们将俯伏,面容洁白如雪。伪信者和经书的信徒则无法俯伏,面容痛苦阴沉。

面容的洁白象征着享受福祉的光辉,而面容的黯淡则象征着被痛苦的刑罚所笼罩。
 
此段经文也有“tibyaḍḍu”和“tiswaddu”的读法,这是塔米姆部族的方言。也有人按照“tabyāḍḍu”和“taswāddu”的读法朗诵。允许 tā 带有 kasrah,并以“yabyaḍḍu”作为阳性复数形式来表达。面容的洁白象征着祝福的光辉,而面容的黯黑则代表痛苦刑罚的压迫。

关于此处具体指向谁,学者之间存在分歧。伊本·阿巴斯说,这是指逊奈派之人的面容将洁白,而异端之人的面容将黯黑。这个观点由马立克·伊本·苏莱曼·哈拉维传述,他是加桑的兄弟,从马立克·伊本·安奈斯经由纳菲传自伊本·欧麦尔。据说真主的使者曾提到这些话:“这是指逊奈派之人的面容将洁白,而异端之人的面容将黯黑。”这一说法由阿布·巴克尔·艾哈迈德·伊本·阿里·伊本·萨比特·哈提卜提及。然而,据说这种传述在马立克的脉络中被认为是弱传。

阿塔说:“穆哈吉尔和安萨尔之人的面容将洁白,而巴努·库雷扎和纳迪尔之人的面容将黯黑。”优拜·本·卡阿布表示:“那些面容黯黑之人是不信者,他们会被质问:‘你们在亚当的背脊中如微尘一般被带出来时,已经确认了信仰,为何现在却背叛?’”这是塔巴里更倾向的解释。

哈桑认为,这节经文指向伪信者;卡塔达认为是指叛教者。‘伊克里玛说:“这些是指那些在穆罕默德被派遣之前,已经确认了他们的先知并承认穆罕默德的人,但当他被派遣之后却否认他。”正如全能主的话所言:“你们在信仰之后竟然背叛?”这是扎贾吉更倾向的解释。
 
马立克·伊本·阿纳斯说:“这是关于各个教派的人。”阿布·乌马马·巴赫利说:“这是关于哈里吉派的。”另有一说,是指卡达里派。提尔密济报道,阿布·加利布说:“阿布·乌马马看见大马士革门口竖起了人头。他说:‘火狱的狗!天底下最糟糕的被杀者,而最好的就是他们所杀之人。’接着他朗诵了这节经文:‘在面容被洁白和黯黑之日……’我问阿布·乌马马,‘你从真主的使者那里听到这句话了吗?’他回答说:‘如果我没有从真主的使者那里听到一次、两次、三次(他接着提到“七次”),我不会告诉你们的。’他说这是一则可靠的圣训。”

我们在《布哈里圣训集》中看到,萨赫尔·伊本·萨阿德说:“真主的使者说:‘我将在你们之前到达水池,任何经过我的人都会饮水,饮水者永远不再口渴。将有一些人来,我认识他们,他们也认识我,但一层屏障会把我和他们隔开。’”阿布·哈齐姆说:“努曼·伊本·阿比·阿亚什问道:‘你从萨赫尔·伊本·萨阿德那里听到这句话吗?’‘是的,’我答道。他说:‘我作证,我从阿布·萨伊德·胡德里听到,他补充说:‘我会说:“他们是我的人!”将有人说:“你不知道他们在你之后所创新的。”我会说:“离开!远离那些在我之后改变事情的人!”’”

阿布·胡赖拉说,真主的使者说:“在复生之日,我的一部分伙伴会来到水池旁,却被远远隔开。我会说:‘主啊,我的伙伴们!’他会说:‘你不知道他们在你之后所创新的!他们转身逃跑了。’”

关于此事,有许多圣训传述。任何在真主的宗教中改变、改变或创新出不被真主所喜悦且真主未曾允许的事情的人,将会被远远驱逐出水池,面容黯黑。最远被驱逐的将是那些反对穆斯林社群并引起纷争的人,比如哈里吉派及其不同教派、拉非派及其明显的误导以及穆塔齐拉派及其各个教派。
 
所有篡改和扭曲经文者。这也适用于那些过度的作恶者,他们行不义和暴政,抹去真理,杀害并羞辱其人民,以及那些公开犯下重大罪行、轻视违抗行为的人,还有那些偏离正道、分裂的异端群体。这些都包含在这节经文中。

正如我们所明确的,只有那些心中没有一粒芥子般信仰的否认者才会永远留在火狱中。伊本·卡西姆说:“也许有一些非教派之人,比教派之人更为恶劣。”人们曾经说过:“真正的真诚就是避免违抗之事。”

至于那些面容被黑暗笼罩的人,这里有一些省略,就像“他们被问道:‘你们在信仰之后竟然不信了吗?’”在盟约之日,他们曾经说:“是的,确实如此。”也有说法认为这些人是犹太人,他们在先知穆罕默德(愿主赐福之)被派遣之前信仰了他,后来却拒绝了他。阿布·阿里亚说,这指的是那些伪信者:“你们是否在公开承认后,秘密否认?”了解阿拉伯语的人一致认为,‘ammā’的结论中必须有‘fā’字,因为它意味着:“至于扎伊德,他是快乐的。”

那些面容被洁白的是那些遵循真主命令并履行其契约的人。“在真主的慈悲中”指的是在祂的乐园中和祂慷慨的居所。愿真主将我们置于其中,远离创新与误导的道路,并引导我们走在信仰并行善之人的道路上!阿敏。 收起阅读 »