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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/muslims-of-tibet.pdf
原文标题：Muslims of Tibet
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：文章从清真寺、商贸和迁徙经验，梳理西藏穆斯林的核心脉络
摘要：本文翻译《西藏穆斯林》资料，帮助中文读者把拉萨清真寺、卡切人、贸易路线和迁徙历史放在同一框架中理解。

克什米尔、拉达克与西藏之间的贸易持续了多年。在贸易过程中，一些穆斯林商人定居在西藏的不同地区。他们在西藏开设了商业企业，同时也与自己的国家进行贸易往来。正是在第五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1616-1682）的庇护下，西藏的穆斯林获得了公民身份，并享有公民应有的一切特权和便利。他们在西藏首府拉萨获得了用于修建清真寺和墓地的土地。穆斯林们修建了清真寺，并在其周围定居下来。随着社会交往、通婚以及来自克什米尔和拉达克的部分移民加入，他们的人数不断增加，从而在西藏建立了第一个穆斯林社区。在第五世达赖喇嘛统治期间，拉达克与西藏边境曾发生过冲突。由军事指挥官甘丹才旺（Ganden Tsewang）率领的藏军击败了拉达克人。拉达克统治者德勒南杰（Deleg Namgyal）向克什米尔的莫卧儿统治者求援。由于战事可能旷日持久，不丹的大转世喇嘛米庞南杰（Mipham Namgyal）在拉达克统治者与西藏军事指挥官之间进行了调停。拉达克统治者同意将古格（Guge）、普兰（Purang）和日土（Rudok）地区割让给西藏，并每三年向拉萨进贡（Lochak）。1684年，双方在廷莫斯冈（Tingmosgang）签署了和平条约，确立了拉达克与西藏之间新的贸易规则。拉达克人获得了西藏堆阿里科松（Toe-ngari-Khorsum）地区羊毛贸易的垄断权。载有来自拉达克的藏红花和布匹等礼物的“洛查”（Lochak）使团定期抵达西藏。这些货物由来自克什米尔和拉达克的穆斯林商人负责运输。19世纪下半叶，著名的拉达克商人古拉姆·拉苏尔（Ghulam Rasul）垄断了“洛查”贸易。古拉姆·拉苏尔的弟弟哈吉·穆罕默德·西迪格（Haji Mohammad Siddig）曾六次以上带领“洛查”商队。

“洛查”使团一直是穆斯林商人重温友谊和达成互利交易的契机。他们中的大多数人从事羊毛贸易。许多随“洛查”商队前来的穆斯林后来在西藏定居。1841年，克什米尔的多格拉（Dogra）军队在击败拉达克军队后，进攻了西藏。这支军队由多格拉人、拉达克人和穆斯林组成，由多格拉将军瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格（Wazir Zorawar Singh）指挥。佐拉瓦尔·辛格率领以多格拉人为主的军队击败了装备简陋的藏军，并推进至普兰的塔拉克哈尔（Taklakhar）。随着冬季临近，在噶伦帕伦（Kalon Pal-lhun）指挥下的藏军加强了攻势，成功将多格拉军队逐出西藏。佐拉瓦尔·辛格将军在战斗中阵亡，约七百名多格拉士兵被俘。后来，噶伦帕伦的代表与克什米尔的迪万·哈里·钱德（Dewan Hari Chand）在列城（Leh）达成了一项临时条约。双方商定，允许那些希望返回本国的战俘回国。但约有两百名多格拉人、拉达克人和穆斯林战俘选择留在西藏，他们被政府重新安置在日喀则和拉萨周边较温暖的地区。他们中有许多人娶了藏族女性为妻。在克什米尔穆斯林的影响下，许多多格拉士兵皈依了伊斯兰教。他们皈依了伊斯兰教，被称为“辛巴卡切”（Singpa Khache）。之所以这样称呼他们，似乎是因为他们中许多人的姓氏是“辛格”（Singh），在梵语中意为“狮子”。他们被富裕的藏人雇佣为劳工和农耕者。据了解，是他们将杏、苹果、葡萄和桃子的种植技术引入了该国。尼泊尔、克什米尔与西藏的穆斯林商人 1769年之前，已有来自克什米尔的穆斯林商人在尼泊尔河谷定居。他们从事西藏与印度之间的贸易。他们与定居在西藏的穆斯林保持着贸易往来。但在1769年普里特维·纳拉扬·沙阿征服加德满都河谷后，这些穆斯林商人被驱逐出尼泊尔。其中一些人随后移民到西藏，与来自克什米尔和拉达克的穆斯林一起定居在那里。他们的后代被称为尼泊尔裔穆斯林。随着1856年西藏与尼泊尔条约的签订，西藏的穆斯林得以恢复与尼泊尔的贸易，并经由尼泊尔河谷抵达印度的巴特那。他们从尼泊尔和巴特那进口呢绒、糖、黄铜制品和印度制造的商品。在西藏东北部存在着相当数量的藏族穆斯林。但没有关于他们确切人数的记录。他们是来自宁夏及中国其他地区的穆斯林移民的后裔。被称为回族的中国穆斯林于17世纪定居在西藏安多地区的东部城镇。他们娶了藏族女性，并将子女培养成穆斯林。他们从事西藏与中国之间的丝绸、瓷器和砖茶贸易。

西宁（Siling/Sinning）是安多地区的一个城镇，已成为中国商品的重要贸易中心。西宁的穆斯林建立了大型商铺，并由此将贸易扩展至拉萨。后来，一些来自西宁的穆斯林移民到拉萨，并形成了独立的穆斯林社区，拥有自己的清真寺和墓地。他们在藏人中被称为“霍巴林加”（Hobalinga）。之所以这样称呼，是因为他们最初定居在一个叫霍巴林加的地方，且在拉萨的穆斯林群体中，人数仅次于克什米尔和拉达克裔穆斯林。Rg Eas 社会结构穆斯林在藏人中被称为“卡切”（Khache），因为最早定居西藏的穆斯林来自克什米尔，而克什米尔在藏语中被称为“卡切域”（Khache Yul）。世世代代以来，卡切人在西藏的贸易和商业中占据重要地位。他们可以自由创办商业企业，并享有免税待遇。凭借政府赋予的这些特权，他们的贸易在拉萨、日喀则、泽当和西宁等主要城镇蓬勃发展。卡切人往返于西藏周边国家，进口各种商品。1774年至1775年间访问西藏的英国东印度公司乔治·波格尔（George Bogle）曾见过一些卡切商人。据他描述：“克什米尔人就像欧洲的犹太人或土耳其帝国的亚美尼亚人一样，散居在亚洲东部的各个王国，在这些遥远地区之间进行广泛的贸易，并在拉萨及该国所有主要城镇建立了据点。” 卡切人在佛教环境中过着相当自由的生活。他们在保持自身社区认同的同时，也吸收了西藏的社会和文化。传统。他们选举了一个委员会来处理社区事务，并在西藏修建了清真寺和伊斯兰学校（Madrasas）。据海因里希·哈勒（Heinrich Harrer）所述：“从人数上看，穆斯林在拉萨人口中占有相当大的比例。” 他们拥有自己的清真寺，并享有充分的宗教信仰自由。大多数穆斯林是从印度移民而来，并已与藏族人融合。”以下是1959年之前西藏的穆斯林机构：

“Ponj”委员会：西藏的穆斯林过去常在内部选举出一个五人委员会，称为“Ponj”。在“Ponj”成员中，会选出一位领导人，穆斯林称其为“Mia”，非穆斯林则称其为“Khache Gopa”（穆斯林头人）。“Ponj”负责照看西藏穆斯林的利益，并代表穆斯林社区参加所有官方仪式。西藏地方政府批准了该委员会的成立，并给予其充分的自主权，使其能够根据伊斯兰教法独立开展活动并处理穆斯林内部事务。该委员会还被授予荣誉地方法官的权力，以解决穆斯林内部发生的所有犯罪和案件。凡被认定有罪者，将受到罚款处罚，罚金会被转入基金，用于维护穆斯林举办活动和仪式的公园。1959年西藏发生民族起义时，哈吉·哈比布拉·沙莫（Haji Habibullah Shamo）担任“Khache Gopa”，哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙（Haji Abdul Gani Thapsha）、阿卜杜勒·卡迪尔·贾米（Abdul Qadir Jami）、拉普塞·哈米杜拉（Rapse Hamidullah）和阿卜杜勒·加尼（Abdul Gani）是“Ponj”委员会的成员。然而，他们后来都以各种罪名被逮捕并监禁。古拉姆·穆罕默德（Gulam Mohammad）、阿卜杜勒·萨马德（Abdul Samad）、哈吉·塔耶布（Haji Tayyab）、拉普塞·阿卜杜勒·卡迪尔（Rapse Abdul Qadir）、加鲁沙·拜·法伊杜拉（Garusha Bhai Faidhullah）和哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·谢赫（Haji Abdul Qadir Sheikh）也曾担任过“Khache Gopa”。

清真寺：随着穆斯林的到来，西藏各地相继修建了清真寺。五世达赖喇嘛曾为清真寺提供土地。1959年之前，首府拉萨有四座清真寺，日喀则有两座，泽当有一座，西宁也有几座。每座清真寺都有一个清真寺委员会，负责管理各自的清真寺。该委员会由清真寺的伊玛目领导，负责安排一年中所有的宗教活动。每年，穆斯林都会隆重地庆祝两个开斋节（Eid）。清晨，人们会在清真寺进行开斋节祈祷。家中会准备丰盛的宴席，并邀请许多佛教徒兄弟和朋友参加。除了日常祈祷外，在其他宗教节日如谢巴拉特（Shabe-barat）、谢梅拉杰（Shabe-meraj）、谢卡德尔（Shabe-qadr）和圣纪节（Eid-Miladun-Nabi）期间，清真寺整晚都会举行特别祈祷。在斋月期间，穆斯林习惯在日落时分聚集在清真寺参加由清真寺委员会组织的开斋饭（Iftar）。清真寺维护良好，是西藏穆斯林社会生活的中心。伊斯兰学校（清真寺学校）：随着穆斯林社区的发展，人们建立了伊斯兰学校，教导孩子们学习伊斯兰教、古兰经以及礼拜（Namaz）的方法。乌尔都语也是课程的一部分。拉萨有两所这样的伊斯兰学校，日喀则有一所。拉萨的伊斯兰学校分别是阿贡萨冈（Aghon-Sagang）伊斯兰学校和大清真寺伊斯兰学校。在这些学校里，所有五年级以下的孩子都可以接受免费教育。伊斯兰学校的费用由穆斯林捐款支付。每年都有几位年长的穆斯林负责照看这些伊斯兰学校。在穆斯林中，他们被称为“Mohtamim”（校长）。在这些伊斯兰学校完成学业后，学生会被送往印度，进入高等伊斯兰学府深造，例如德奥班德的达鲁尔乌卢姆（Darul-Uloom）、勒克瑙的纳德瓦图尔·乌莱马（Nadwatul Ulema）以及新德里的贾米亚·米利亚·伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia）。达鲁尔乌卢姆1875年的年度报告提到，当时有两名外国学生在那里就读：一名缅甸人，一名西藏人。1959年之前，共有约50名学生从这些机构接受了教育。贾米亚·米利亚·伊斯兰大学于1945年接收了第一批西藏学生。他们分别是古拉姆·穆罕默德·辛加（Gulam Mohammad Singa）、艾哈迈杜拉·沙库里（Ahmadullah Shahkuli）和古拉姆·穆罕默德·加奈（Gulam Mohammad Ganai），以及墓地：

西藏的穆斯林拥有他们自己的墓地。他们按照伊斯兰教规定的方式举行葬礼。拉萨周边有两个墓地：一个位于距离拉萨城约12公里的江达林卡（Gyanda Lingka），另一个位于约15公里外的凯嘎沙（Kygasha）。江达林卡的一部分被改建成了花园，这里成为了穆斯林社区举办重大活动的地方。据说江达林卡内有一些无名墓葬，被认为是那些来到西藏传教的外国人的墓地。凯嘎沙主要供中国籍穆斯林使用。在日喀则也有一处墓地，供定居在那里的穆斯林使用。除了拉萨和日喀则，在其他有穆斯林定居的城镇也发现了墓地和伊斯兰学校（Madrasas）。s:传统与习俗：几个世纪以来，穆斯林与佛教兄弟们生活得非常和谐。他们融入了藏族社会，但同时在日常交往中始终坚持伊斯兰原则。他们严格遵守伊斯兰教的饮食禁忌。他们拥有位于拉萨林廓路外一个特殊区域的屠宰场，所有穆斯林所需的清真肉类都从那里供应。他们按照伊斯兰教规定的方式举行婚礼和节日庆典。他们经由孟买前往麦加朝觐，并在朝觐期间加入穆斯林穆斯林共同体（穆斯林共同体）。年长的穆斯林头上缠着白头巾，穿着一种被称为“Tsecham”的藏袍（传统藏族服饰）。穆斯林妇女使用丝绸或厚布遮盖头部。穆斯林在西藏任何地方进行宗教仪式都没有限制。像皮尔·普罗拉（Peer Purola）、毛拉·蒙希·巴希尔·艾哈迈德（Mulvi Munshi Bashir Ahmad）这样的穆斯林宗教领袖。以及哈吉·阿卜杜勒·加尼·南格鲁（Haji Abdul Ghani Nangru）都受到所有藏族人的尊敬。他们以博学和学术造诣而闻名。

对西藏文化与文学的贡献：西藏穆斯林为西藏文化做出了重大贡献，特别是在音乐领域。据说西藏流行的古典音乐“囊玛”（Nangma）就是由西藏穆斯林带入西藏的。事实上，“囊玛”一词被认为是乌尔都语“Naghma”（意为歌曲）的音变。这些高音调的音乐歌曲在世纪之交左右在西藏发展起来，并在拉萨风靡一时，阿查·伊扎特（Acha Izzat）、拜·阿克巴尔拉（Bhai Akbar-la）和古拉姆·迈赫迪（Gulam Mehdi）的流行金曲几乎人人都会哼唱。小提琴手拜·莫希丁（Bhai Mohi-ud-Din）和长笛手拜·穆罕默德·伊克巴尔（Bhai Mohammad Iqbal）在当地也广为人知，经常受邀到显贵家中表演。他们还向业余爱好者传授音乐艺术。穆斯林的贡献也体现在西藏文学中。18世纪中叶左右，一位名叫法伊杜拉（Faidhullah，在藏人中通常被称为“卡切帕鲁”Khache Phalu）的西藏穆斯林写了一本格言集《卡切帕鲁传》（Khache Phalu's Namthar，意为“一位穆斯林的几句忠告”），该书在西藏广受欢迎，并已成为西藏日常表达中不可或缺的一部分。卡切帕鲁精通阿拉伯语、波斯语和乌尔都语，并学习过藏语。他的书基于三部波斯经典著作：《古利斯坦》（Gulestan）、《布斯坦》（Bostan）和《潘特纳马》（Pantnama）。将《卡切帕鲁传》翻译成英文的达瓦诺布教授（Professor Dawa Norbu）这样评价该书：“整部作品证明了西藏穆斯林在多大程度上与西藏佛教社会达成了有效的精神共识，这令人惊叹。” 他将卡切帕鲁作品的价值归纳为两个领域：首先是作为西藏人民的人类学世界观；其次是作为佛教西藏中的一段伊斯兰插曲。

中国治下的西藏穆斯林：1959年西藏民族起义后，达赖喇嘛尊者流亡印度，随后有大量藏人跟随。然而，居住在拉萨和日喀则的数百名西藏穆斯林，直到一年后才得以离开西藏。在此期间，他们像西藏同胞一样，不得不忍受中国占领军的勒索、恐怖和残暴行径。他们失去了在国内自由经商的所有便利和特权。他们的社会、经济和宗教生活被彻底破坏。他们看不到任何宗教自由。他们的宗教机构，如清真寺和经学院（Madrasas）都被关闭了。他们甚至不被允许按照自己的宗教传统为死者举行葬礼。他们被禁止在国内旅行。他们持有的商品要么被直接冻结，要么被中国人以任意价格强行收购。在这段危急时期，他们不再抱有幻想，西藏穆斯林开始组织起来。为了逃避中国的暴政，他们联系了拉萨的印度代表团，以其克什米尔血统为由，申请印度公民身份。P.N.考尔先生（Mr. P.N. Kaul） 当时是印度代表团的团长。那时，西藏穆斯林社区（Ponj）的负责人是哈吉·哈比布拉·沙莫（Haji Habibullah Shamo）。然而，他当时正处于中国人的。拘留之中，与他一同被拘留的还有拜·阿卜杜勒·加尼拉（Bhai Abdul Gani-la）、拉普斯·哈米杜拉（Rapse Hamidullah）、阿卜杜勒·阿哈德（Abdul Ahad）、哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·贾米（Haji Abdul Qadir Jami）和哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔佩沙（Haji Abdul Gani Thapesha）等其他领导人，他们被指控犯有各种罪名。拜·阿卜杜勒·加尼拉被指控张贴反华海报，而拉普斯·哈米杜拉则因与一位西藏高级官员有联系而被捕。拜·阿卜杜勒·加尼拉和哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔佩沙被关押在扎什监狱（Drapche prison），后来两人都因监狱中的酷刑和殴打而死亡。但没有人知道其他人的下落。

印度政府最初的反应比较冷淡。政府表示，只有那些“永久居所仍在查谟和克什米尔邦、不时访问印度，且其父母或祖父母中有一方出生在未分裂前的印度的人，才具备成为印度公民的潜力”，并表示只会接受这些人。但到了1959年晚些时候，印度政府突然发表声明，称所有西藏穆斯林均为印度国民，并开始向他们分发印度国籍申请表。中国当局继续虐待西藏穆斯林，并诱骗他们出售财产，承诺以此换取移民到任何穆斯林国家的自由。许多西藏穆斯林将此视为拯救其宗教和文化的可能途径，于是变卖了家产。然而，在获得这些财产后，中国当局却不允许西藏穆斯林移民。相反，当局对他们实施了限制，并宣布进行社会抵制。任何人都不准向西藏穆斯林出售食物。许多年老体弱的西藏穆斯林以及儿童因饥饿而死。流亡中的西藏穆斯林：1959年底，只有几百名西藏穆斯林成功越境进入印度，抵达噶伦堡、大吉岭和甘托克等边境城镇。从1961年到1964年，他们逐渐迁往其祖籍地克什米尔。他们被安置在斯利那加伊德加（Idd-Gah）的三栋大型建筑中。当时，达赖喇嘛尊者曾派遣代表去了解西藏穆斯林的状况。在流亡生活的最初二十年里，西藏穆斯林试图重建并重新组织自己。缺乏适当的指导和领导成为了他们发展的障碍。此外，伊德加的住所已不足以满足日益增长的家庭需求。在此过程中，西藏穆斯林开始分散，为了寻求更好的机会，他们移民到沙特阿拉伯、土耳其、尼泊尔，并迁往印度其他地区。达赖喇嘛尊者一直关注着西藏穆斯林的处境。在了解了他们的问题后，尊者于1975年访问斯利那加时，向查谟和克什米尔首席部长提出了这一问题。他还鼓励成立了西藏穆斯林难民福利协会。该协会开始为西藏穆斯林的经济和教育提升制定规划。在尊者最初的财政援助，以及后来从纽约西藏基金会获得的资助下，一个手工艺中心、一家合作商店和一所学校得以建立。一群年轻的西藏穆斯林在达兰萨拉接受了地毯制作培训。

该协会成功获得了一些用于重新安置的土地。沙特阿拉伯为新定居点内144栋房屋和一座清真寺的建设提供了资金。工程于1985年完工，房屋随后分配给了民众。并非所有人都能得到安置，一些人继续居住在旧定居点。有一个西藏穆斯林青年协会，在社区的社会提升方面发挥着重要作用。该青年协会与西藏青年大会保持着联系。达兰萨拉卫生部设立了一个初级卫生保健中心，以照顾定居者的医疗需求。西藏境外的西藏穆斯林总人口约为2000人。其中，20到25个家庭居住在尼泊尔，20个家庭居住在海湾国家和土耳其。五十个家庭居住在印度东部与西藏接壤的大吉岭-噶伦堡地区。大吉岭、噶伦堡和尼泊尔的西藏穆斯林在噶伦堡设有一个联合的西藏穆斯林福利协会。1993年4月，在达赖喇嘛尊者访问大吉岭期间，当地的西藏穆斯林身着传统服装参加了仪式。斯利那加新定居点约有1200名西藏穆斯林，由210个家庭组成。自西藏开放以来，一些境外的西藏穆斯林得以回国探访，同时也有不少人从境内出来。由于显而易见的原因，无法准确估计目前仍留在西藏境内的西藏穆斯林人数。然而，有一点是肯定的。他们有几千人，大多数居住在安多省的青海地区。20世纪80年代，西藏的穆斯林可以派遣六名学生前往印度，接受印度伊斯兰学院的宗教教育。其中四人已完成学业并返回西藏。他们现在已经着手创办一所伊斯兰学校，为在西藏被中国占领期间出生和成长的儿童及青年教授《古兰经》。流亡的西藏穆斯林为他们寄去了宗教书籍。结论：西藏人民在中国占领下遭受了巨大的苦难。西藏穆斯林由于其特殊的处境，承受了巨大的精神和身体压力。他们继续寄希望于国际社会，特别是世界各地的穆斯林兄弟，支持以和平方式解决西藏问题，以便他们也能像西藏的佛教徒兄弟一样，重返家园。

德国波恩，日期：1994年11月13日。

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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/islam-on-roof-of-the-world.pdf
原文标题：Islam on the Roof of the World
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：从西部贸易路线到东部穆斯林社群，伊斯兰在西藏形成了多重连接
摘要：本文翻译《世界屋脊上的伊斯兰》相关资料，介绍伊斯兰进入西藏的路线、清真寺、社群分布和文化融合。

右图：一位西藏穆斯林妇女在造访拉萨唯一的穆斯林墓地——卡切林卡（Ka Che Gling Ga）时，为她的父母祈祷。一月/二月。通往林廓路，即拉萨穆斯林社区的所在地。如今拉萨的穆斯林社区由两个截然不同的群体组成：一类是具有中国血统的，另一类是具有克什米尔、尼泊尔、拉达克、锡克或其他非中国血统的。后者人数不足1000人，在藏语中被称为“卡切”（Kha che），这个词既指“克什米尔人”，也指“穆斯林”。他们中的一些人将自己的根源追溯到12世纪的商人。中国回族，被称为“甲卡切”（'gya Kha che），人数约为2000人。每个穆斯林子群体都使用城中的两座主要清真寺之一：主要由克什米尔和其他非中国血统组成的群体使用小清真寺（Chota Masjid）；中国回族则使用大清真寺（Bara Masjid）。每个群体都有自己的领袖和管理委员会，并各自维持着与西藏的行政联系。正如拉萨的其他群体一样，自1959年中国占领以来，西藏穆斯林也经历了种种苦难。目前的状况与例如文化大革命时期相比，拥有更大的宗教自由。各种西藏文献记载了八世纪和九世纪的历史。许多回族人从事屠夫或蔬菜种植工作。像克什米尔人一样，他们属于伊斯兰教四大法学派之一的哈乃斐学派，拥有自己的伊玛目（祈祷领袖）、自己的经文学校（madrasa），以及位于拉萨城外15公里（9英里）处被称为“卡加沙”（Kygasha）的墓地。尽管到17世纪时，穆斯林商人已在拉萨和其他西藏主要城市长期存在，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治时期成为了伊斯兰教在西藏发展的转折点。根据口头传统，当时居住在拉萨的一位穆斯林教师经常在城市边缘的一座孤山上进行祈祷。达赖喇嘛每天都能看到此人祈祷，有一天他下令将此人带到自己面前。这位教师解释说，他是在按照自己宗教的戒律进行礼拜，之所以选择在那座山上，是因为当时该地区还没有清真寺。达赖喇嘛被他的信仰所打动，派了一名弓箭手前往那座山附近的一处地点。

1668年1月/2月并让他向东南西北四个方向各射出一箭。在射箭的地点建起了一座房子，而周围土地的范围，即箭矢所及的距离，都被赠予了穆斯林社区。这个地方后来被称为“远射之箭之屋”，并成为了拉萨第一座清真寺和墓地的所在地。但第五世达赖喇嘛为这些克什米尔裔穆斯林提供的不仅仅是土地。据说他给予了最初居住在那里的14位长者和30名年轻人官方的庇护。他对拉萨穆斯林的积极态度，似乎是西藏更大规模正式政策的一部分，旨在鼓励西藏的民族、文化和经济多样性，这一政策被称为“mi sna mgron po”，意为“邀请各族人民”。此外，穆斯林在社区内部享有相当大的自由，可以根据伊斯兰教法处理自己的法律事务，并可以开设自己的商店，自由贸易且无需纳税。如今，第五世达赖喇嘛遗赠的这片土地也被称为“Kha Che Gling Ga”，即穆斯林公园。它被克什米尔穆斯林社区用作野餐场地以及举办其他社区活动的场所。最近，人们建造了一座传统的“西藏拱门”（sg0）来标记原清真寺的所在地。在拉萨市中心建成另一座克什米尔清真寺（即今天的“小清真寺”）之前，位于卡切林卡的清真寺是克什米尔穆斯林唯一的集体祈祷场所，因此被简称为“星期五清真寺”。每周五，社区的男人们都会从城里的家中步行几公里前往这座位于郊区的清真寺，然后共同享用传统的餐食。剩下的食物会被带回拉萨，作为“tshogs”（意为“受祝福的食物”）与那些无法前来的人分享。虽然如今小清真寺是克什米尔穆斯林日常礼拜的主要中心，但公园里的那处旧址偶尔仍会被使用，特别是在节日期间，社区的伊玛目哈比布拉·巴特（Habibullah Bat）就住在附近。

大多数藏族人对那些记载了生活在他们中间的穆斯林历史的历史和宗教文献知之甚少。他们与伊斯兰教的接触方式一如既往，即通过。上图：一位穆斯林；对页，顶部：尽管穆斯林商人在17世纪之前就已经在拉萨有了相当稳固的立足点，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治时期标志着伊斯兰教在西藏的一个转折点。与普通穆斯林商人的直接接触：在东部来自中国，在西部来自印度，特别是拉达克、克什米尔、比哈尔和噶伦堡地区。甚至在第五世达赖喇嘛统治时期提供经济激励之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为藏族生活中许多不可或缺物品的少数来源之一，例如藏红花、干果、糖和纺织品。在返程途中，穆斯林商人会携带羊毛、麝香和。茶叶，以及藏式披肩、盐、黄金、中国绿松石和牦牛尾——这是蒙古后裔民族中传统的权威象征。一些穆斯林商人将他们的常驻地设在西藏本土之外，但许多人定居在西藏，成为了规模虽小但往往繁荣且文化兴盛的西藏穆斯林社区的核心。这些社区的男性娶佛教社区的女性为妻，并让她们皈依伊斯兰教，这种情况并不罕见。然而，我们对拉萨以外的穆斯林社区了解甚少。我们知道，例如在日喀则、泽当和苏宁（西藏），都曾有过清真寺。甚至在17世纪鼓励多样性的政策出台之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为西藏生活中许多不可或缺物品的主要来源之一。前两个社区组织得相当完善，甚至任命了伊玛目，但除此之外，我们所知甚少。尽管拉萨穆斯林社区的成员在经济、文化和语言上已很好地融入了西藏社会，但他们可能比西藏边境地区的同教信徒保持了更强烈的宗教和民族认同感。考虑到他们身处一个绝大多数人信仰佛教的世界，却依然致力于维护自己的宗教，这并不令人意外——尽管这个世界也是他们的家园。何塞·伊格纳西奥·卡贝松（José Ignacio Cabezón）是丹佛伊利夫神学院（Iliff School of Theology）的哲学副教授。在他众多的文章和书籍中，他最近的作品是合编了《西藏文学：体裁研究》（Tibetan Literature: Studies in Genre）。凯文·布布里斯基（Kevin Bubriski）在南亚生活和拍摄了八年多，他的摄影作品被广泛展出并被收藏。他的家在佛蒙特州。

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[1] 在世界屋脊上。作者：何塞·伊格纳西奥·卡贝松（José Ignacio Cabezón） 摄影：凯文·比（Kevin Bi） 1991年我在拉萨时，第一次见到了西藏的清真寺。当然，西藏研究的学生们都知道这些清真寺在那个国家确实存在，并在西藏社会中发挥着重要作用，但由于主要关注佛教——我想这是无意识的——人们在研究时往往将其视为单一的佛教文化。关于西藏文化是单一佛教文化的预设（续上文） 只有当我们面对挑战这种刻板印象的事物时，才会意识到这种预设是多么毫无根据：比如拉萨市中心的一座清真寺，或者仅仅是在这座城市的穆斯林聚居区走一走。在那里，我再次被这个喜马拉雅城市中心的多样性所震撼。人们不禁会联想到早期的拉萨是什么样子，那时来自印度、尼泊尔、不丹、拉达克、中亚、蒙古、中国甚至东南亚的人们，都能更方便地来到拉萨——在藏语中，拉萨的意思是“造物主之地”。改编自何塞·伊格纳西奥·卡贝松所著《西藏文化圈中的伊斯兰教》，收录于格雷·亨利（Gray Henry）编辑的《西藏的伊斯兰教》（路易斯维尔，Fons Vitae出版社，1997年，ISBN 1-887752-05-6，第228页）。《1998年1月/2月》，第33页。伊斯兰教从两个方向传入西藏：北方和西方。它从阿拉伯出发，经由波斯和阿富汗，于公元七世纪通过横跨中亚的古代丝绸之路抵达中国。（参见《阿拉伯世界》，1988年7月/8月刊。） 从中国北部的宁夏省及其他地区，该宗教随后向南传播到今天的东部西藏地区。被称为回族的中国穆斯林（参见《阿拉伯世界》）最终定居在西宁和东部西藏的青海湖地区，并与西藏中部开展贸易。虽然这些商人中有许多人永久定居在东部西藏，他们的后代至今仍在那里，但也有一些人像来自西方的同胞一样，最终搬到了拉萨。在那里，他们在一个规模虽小但联系紧密的回族社区中，将自己的宗教和习俗保留至今。

[2] 1999年1月/2月，第21页

[3] 第22页，沙特阿美世界（ARAMCO WORLD）

[4] 第3页：《世界》，1985年7月/8月刊
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/prince-peter.pdf
原文标题：Prince Peter on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：Prince Peter 的研究记录了西藏穆斯林的家庭、社会和宗教生活
摘要：本文翻译 Prince Peter 关于西藏穆斯林的早期研究，帮助读者理解欧洲学术观察中的拉萨卡切人形象。

除了拉萨以外，其他地方的穆斯林都以其统称来称呼，而在首府，他们被分为两个主要群体：何坝岭（Ho-pa ling）卡切和拉萨卡切；后者又细分为拉达克人（Ladak-pa）和斯里格人（Sirig-pa，即“Sith”的讹音）。这些人据说是追溯其祖先至……的人。查谟的多格拉地区和克什米尔人。这两者之间的区别在于，前者由中国穆斯林组成，最初…… 236-237页 西藏中部的穆斯林，但注释是用乌尔都语写的。这些内容被翻译成藏语传授给孩子们，就像它们被翻译给民众一样，因为藏语是西藏穆斯林的语言，他们中很少有人能说粗通的乌尔都语或波斯语，只有伊玛目们懂一些！4 阿拉伯语，仅达到能阅读《古兰经》的程度，以及宗教捐赠（瓦克夫，wakf），这一在世界各地穆斯林社会中显著的特征，在西藏也同样存在。拉萨的这些捐赠据称价值约 25,000 卢比。它们由一个五人委员会管理，该委员会由拉萨的阿訇主持。他们不饮酒，并协助阿訇履行其作为经文学校（maktab）负责人的职责。虽然通常遵循藏历，但穆斯林历法自然也被遵守。由于他们生活在异族和异教徒之中，西藏的克什米尔穆斯林（Kache）是非常严格的伊斯兰教追随者。婚姻尽可能始终在穆斯林社群内部进行。对于女性来说，情况总是如此；如果有人与外族通婚，她将被羞辱并逐出社群。信仰的每一条准则都得到严格遵守，那些被怀疑有懈怠行为的人会受到严厉处置。然而，男性可以娶佛教徒为妻，前提是她们首先皈依伊斯兰教。生计方式多种多样。大多数人从事贸易，就像他们自己皈依伊斯兰教一样。由于女性短缺，这使得藏传佛教徒（与穆斯林通婚），许多拉萨穆斯林充当了代理人，这种情况经常发生，例如哈吉·古拉姆·穆罕默德的妻子，就是从外部进来的。因此，哈吉·古拉姆·穆罕默德（藏语称为古拉-玛）的情况大约发生在二十年前。一夫多妻制很少实行；而作为藏族习俗的一妻多夫制，自然从未实行过；且一夫一妻制无疑是最常见的婚姻形式。

J·庞波曾长期担任臭名昭著的拉登（热振）寺在中国的代表，他在那里广泛游历，并为该寺在哈尔滨、沈阳、天津、北京和上海的商业办事处进行管理。离婚虽然像穆斯林世界的其他地方一样受到规范，但却很少见；据我所知，如果发生通奸，对妻子的惩罚和别处一样严厉，尽管这种情况非常罕见。自1947年西藏前摄政王拉登仁波切遇刺以来，他一直处境艰难。我的穆斯林受访者表示，其他职业还包括屠夫、服装制作（如帽子、藏族妇女围裙的锦缎边角，称为Tro S），当然，他们在西藏中部被征税；他们说，这比其他藏人被征的税更多。拉萨的克什米尔穆斯林（Ka-che）社区中，每个出生的孩子都像其他藏人一样从事羊毛贸易、音乐娱乐，以及经营Lilkung，他们认为这是对他们的歧视。这是一个电影院（放映厅），是拉萨唯一的电影院，也是进口商品的地方：也许我听到的他们对拉萨政府唯一的抱怨是，来自中国和欧洲及美国的藏族贵族女士所用的化妆品，他们对自己在西藏的生活感到非常满意。她们像佛教藏族妇女一样，但穿着打扮更好时，有时会在头上戴一顶黑色或深色的头巾，头巾垂在背后，但不会遮住脸。她们不实行普达（purdah，即女性隔离），享有与普通藏族姐妹同样的户外自由。她们在商业事务上有很大的发言权。西藏穆斯林的饮食与当地人相同。他们总是以糌粑（炒青稞）为食，但饮料方面，如青稞酒（chang）和烈酒（arak），以及烟斗，虽然从未有人向我表示他们不被允许使用，但或许值得注意的是，当西藏穆斯林不得不做出选择时…… （过去曾从事但现在不再从事的行业）包括大规模制作锦缎、制造毛毡地毯（namdai），以及从印度进口棉布和纱线（re-cha）。在噶伦堡（Kalimpong），当西藏穆斯林必须在“返回被中国共产党占领的西藏并向印度当局登记为西藏公民”或“放弃西藏公民身份并留在印度”之间做出选择时，他们每个人都选择了前者，坚持认为西藏是他们的家。

此后被西藏的尼泊尔人接管，而第三个则被西藏佛教商人垄断，自英国印度政府在上一次战争中引入棉花配给制以来，他们便一直前往麦加进行朝觐。前往吉达。它由六七个人组成，他们常驻在噶伦堡当时新设立的联络官办公室，其领头人是一位名叫哈比卜·安拉·尼扎姆丁（Habib Ulah Nizain ed Din）的人。在麦加，他们被视为印度穆斯林，并使用他们所掌握的乌尔都语进行交流。西藏穆斯林男性所穿的服装通常与西藏其他人的服装相同。最近，自上一次战争以来，情况似乎有所变化。事实上，当他们在往返印度的道路上作为商队人员时，他们与那些装束奇特的康巴专业骡夫别无二致。但当他们在家时，如果他们是麦加朝觐者，通常会戴上一顶东突厥斯坦式的土耳其小圆帽；如果他们属于拉萨的克什米尔穆斯林社区，则会戴上一顶克什米尔式的白色刺绣帽。他们在首都停留了数周，并劝说了一些拉萨的克什米尔穆斯林陪同他们返回麦加。在官方场合，当他们参加布达拉宫或其他地方的国事活动时，他们会戴上头巾并披上克什米尔披肩，至少如果他们不是回族的话。妇女的着装完全一样。事实上，当时有两名来自汉志的阿拉伯朝觐代理人，在结束了前往东突厥斯坦和甘肃的募款之旅后，经由昌拉路线抵达了拉萨。当时发现有汉志阿拉伯人在场，而他与他的妻子也在其中，这就是他获得该头衔的原因。西藏中部的穆斯林在西藏被驱逐对我来说是个令人惊讶的消息（对大多数读者来说想必也是如此），但实际上，在喇嘛之国，这类事情比我们通常被引导去相信的要多得多。西方人之所以觉得难以进入那里，主要是因为相关国家之间权力政治所导致的相互排斥政策。最后，应该提一下“洛恰”（Lop-chiak）或称克什米尔朝贡商队。根据藏蒙与拉达克国王之间古老的《廷莫岗条约》（Treaty of Tinmogang），该商队每三年向拉萨运送一次货物，并为西藏的僧侣阶层提供礼品。这支商队由数百头骡子组成，历时两个多月才能到达目的地。它由列城（Leh）的一个穆斯林家族垄断，目前的族长是阿卜杜拉·沙阿（Abdullah Shah）。他曾是英国的“阿克萨卡”（Aksakal，在东突厥斯坦的突厥语中意为“白胡子”，在列城至少是一个指定头衔，意为来自喀什、叶尔羌和浩罕的商人的代理人）。后者在日喀则和拉萨有许多亲戚，因此“洛恰”商队也是他家族成员重叙旧情并与他们安排有利可图的商业交易的机会。这支本应在去年前往西藏首府的商队，因情况被认为不合时宜，在最后一刻被取消了。目前正是如此。人们不禁要问，它何时才能恢复。

中藏的穆斯林 239因为它发生在并不遥远的过去，拉萨的克什米尔穆斯林（Kache）是西藏人在西藏西部击败佐拉瓦尔·辛格（Zorawar Singh）军队（1841-1842年）时所俘虏的战俘的后裔。在1950年12月15日的印度报纸《政治家报》（The Statesman）上，有一封信提供了另一种说法。我在此全文引用如下：回顾历史，她曾一度是莫卧儿帝国的一部分，这很有趣。“卡尔吉人（Khiljis）起源于突厥斯坦，而莫卧儿人则是蒙古-伊朗人。” 这些群体的战士曾以绕中东一圈为志向；他们曾多次尝试通过阿萨姆和西藏，从印度到东突厥斯坦，完成剩余三分之一的环线。巴赫蒂亚尔·卡尔吉（Bakhtyar Khilji）和米尔·朱姆拉（Mir Jumla）的尝试均以失败告终，原因在于阿萨姆地区丛林地形险峻、降雨频繁且气候恶劣。奥朗则布（Aurangzeb）于1663年6月至8月期间访问了克什米尔。1665年12月9日，皇帝从克什米尔总督赛义夫汗（Saif Khan）的奏报中获悉，大西藏地区的扎明达尔（地主）达尔达尔·穆哈马尔（Daldal Muhamal，此处显然误读为达赖喇嘛）已皈依伊斯兰教，皇帝的胡特巴（Khutba，主麻日演讲）已在该国宣读，并发行了帝国货币，还建造了一座宏伟的清真寺。汗的军队一定是经由拉达克等地进军西藏的。1，历史我发现要梳理中西藏穆斯林的历史是一项非常艰巨的任务，我的受访者对过去只有非常模糊的概念；此外，在他们心中，事实与神话之间的界限似乎非常微弱。在拉萨当地进行研究无疑会产生更好的结果，令我感到惊奇的是，据我所知，那些曾有机会进入西藏首府的西方人从未对这个问题产生过兴趣。根据我迄今为止所能收集到的信息，关于拉萨的卡切（Ka-che，指西藏穆斯林），其起源传说有五种。

第一种理论是，伟大的五世达赖喇嘛曾向德里的莫卧儿皇帝寻求顾问，作为回应，他收到了一批穆斯林，这些人随后在达赖喇嘛的宫廷中定居下来。A。第二种理论是，同一位五世达赖喇嘛为了展示他是宇宙的统治者，且世界各地的人们都来参加他的接见仪式，便让穆斯林以纯粹的代表身份来到拉萨；据说最初来的是一名波斯人，随后是来自印度的人。据说布达拉宫的一幅壁画描绘了戴头巾的外来者参加仪式的情景。我还从受访者那里听说，这并不是唯一一支从伊斯兰世界进入西藏的征服军队。在帖木儿（Timur/Tamerlane）15世纪的最后一次战役中，当他在试图征服中国的途中去世时，据传他曾派遣一支骑兵分队越过羌塘（Chang Thang）去占领拉萨。他的人马到达了西藏首府以北的达姆（Dam），在那里他们！遭遇了一场灾难性的暴风雪，无人生还。他们身上装饰着精美《古兰经》经文的盔甲被当地居民拿走，直到今天，江孜宗本（Dam堡垒的指挥官）在与洛萨（藏历新年）相关的年度庆典上，仍会穿戴这样的盔甲。而在拉萨，在同一节日的门达姆仪式上所穿的中世纪盔甲和头盔也具有类似的起源。据我了解，其中一套古老的制服是1904年远征期间由江孜的军队缴获的，现存于大英博物馆。河坝林（Ho-pa ling）穆斯林的起源更加神秘。有人非常认真地告诉我，他们是在公元七世纪松赞干布国王迎娶中国公主时，作为随从来到西藏的。另一种说法是，他们是随同第七世达赖喇嘛时期驻扎在拉萨的中国驻藏大臣一同抵达的。关于这次转世的故事是这样的：放荡不羁的第六世达赖喇嘛在踏上前往北京的宿命之旅前，预感到自己将无法活着回来，便在希望转世的房子里留下了一些米，以预示他将再次降生。这些早期的定居点逐渐发展成了今天的社区。但这一传统……这是目前最流行的说法，实际上也是唯一能用事实加以佐证的说法。

他预感到自己将离开人世，并会在回来时以另一种形式转世，于是他在希望转世的那户人家里留下了一些米。后来，几名来自拉萨的人去了这户人家，并在那里发现了一个……他用手帕包着米饭，米饭竟在没有加热的情况下煮熟了，人们便称他为达赖喇嘛。关于这位造物主之王回归的消息传到了中国，清廷派遣了一位驻藏大臣前往拉萨，随行的还有来自甘肃、云南和四川的穆斯林。在后来的故事中，确实存在这样一个事实要素：西藏中部的中国穆斯林很可能来自中华帝国境内伊斯兰教早已扎根的地区。直到今天，西藏的中国人仍称他们为“回回”，这似乎证实了他们与今天生活在该国北部地区的同胞非常亲近。第三次丹麦中亚考察队，印度西孟加拉邦噶伦堡，1952年。克什米尔的亚洲边界作者：尊敬的 伯德伍德勋爵，皇家维多利亚勋章获得者 我认为可以公平地说，知情舆论界仅将克什米尔问题视为英联邦两个新国家——印度和巴基斯坦——之间的争端。事实上，联合国安理会给格雷厄姆博士的指示，完全没有涵盖那些超出既定模式之外的问题，该计划主要关注的是撤出对立的印巴军队以及举行全民公投。克什米尔内部存在的诸多压力和紧张局势，在举行公投时将会显现出来，但这些问题一直被刻意回避。对于关注中亚事务的读者来说，克什米尔内部紧张局势的某些方面尤为值得关注；我在此简短的观察中正是要探讨这些问题。主要的关注和争议区域是拉达克。直到一个多世纪前，拉达克人还在精神慰藉和经济支持上仰赖拉萨。在政治上，他们也与西藏邻居融为一体。自公元400年以来，佛教在拉达克兴盛，列城在宗教上一直隶属于拉萨。17世纪初，巴尔蒂斯坦对拉达克发动了一场穆斯林入侵，当时“列城的寺庙遭到洗劫和破坏”，这成功地确立了拉达克人在地理和民族志上与佛教徒的彻底分裂。“这些事件留下的遗产是，今天拉达克人已经明确表示，如果出现任何要求改变现状的问题，人们将放弃巴基斯坦和印度，回归与西藏的古老联系。” 这是拉达克人首席发言人、斯皮图克寺的巴库拉喇嘛所明确表达的意图。这种形式的选择是否会出现，还有待观察。事实是，与西藏的联系带来了严峻的政治问题。共产主义中国的势力现在已经延伸到世界屋脊，直抵印度边境。

在拉达克受到欢迎，不过是中国愿望的逻辑延伸。同样，也不能将中国军队翻越高山山口、横穿荒凉高原的行动视为超出计划战略之外的事情。中国人已经表明，他们擅长行军。因此，拉达克佛教徒的处境并不令人羡慕。面对谢赫·阿卜杜拉的土地改革，寺院勉强保留了他们的土地。他们的土地岌岌可危。代表约四万名信众出席克什米尔议会的舒舒克喇嘛，密切关注着他们的权益。他一直积极招募拉达克人加入克什米尔邦军队。作为回报，列城的邦代表确保拉达克能获得充足的衣物、食糖和煤油供应。但是。

自从我开始研究西藏社会以来（我始于1938年对西藏西部的考察），我就一直对这些人很感兴趣。在我目前逗留西孟加拉邦噶伦堡期间，作为第三次丹麦中亚考察队的成员，我有幸获得了关于他们的一些进一步信息。当然，如果……自从写下这些文字以来，R. 博士。德·内贝斯基-沃伊科维茨（de Nebesky-Wojkowitz），奥地利维也纳民族学博物馆的研究助理，提醒我注意这样一个事实：关于在雅鲁藏布江流域泽当与拉达克穆斯林会面的记录，是由 F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉提供的。F. M. 贝利（Bailey）上尉和 H. T. 莫尔斯黑德（Morshead）上尉在他们1913年关于东北边境考察的报告中提到。第63页和64页。这是印度测量局的一份出版物，1914年由三角测量局办公室在德拉敦印刷。: 233 6。S z 234 中藏穆斯林 中藏穆斯林 235如果考察队能像申请的那样在1950年获准进入西藏，肯定能收集到更多信息。然而，由于政府的限制，考察队未能越过边境，甚至未能到达江孜，尽管根据《拉萨条约》，他们本应有权自行前往。因此，我不得不满足于目前所掌握的这一点点信息。尽管我的记录很不完整，但我还是将其以短文的形式发表在这里，因为在我看来，这个鲜为人知的偏远伊斯兰社区的存在，是这片土地上独特而迷人的特征之一。在当前局势变迁的情况下，这片土地注定会失去许多往日的特质，因此在为时已晚之前，记录下这一点是值得的。来自我最近见过的该社区成员。中国政府曾向他们明确表示，中国有许多穆斯林，因此他们不应将自己视为少数民族，而应视为祖国的主要民族之一。尽管穆斯林们自然会对这一声明感到受宠若惊，但据报道，他们内心依然感到不安，认为这或许预示着他们所习惯并珍视的一种现状即将终结——即他们在西藏民族中享有的信任与情感地位，而他们确实非常不愿放弃这种地位。然而矛盾的是，他们由两个不同的部门管理。因此，被称为“何巴林彭波”（Ho-pa ling Pém-po）的何巴林首领，其头衔是由农业部（Se-nem Li-kung）授予的；而拉萨克什米尔人（Ka-che）的首领“克什米尔彭波”（Ka-che Pém-po），则由财政部（Tavhang Lé-Rung）任命。有人告诉我，这种奇特安排的原因是：何巴林人是在中国与西藏的战争期间从中国来到西藏的，他们是当时被移交给农业部作为田间劳动力的战俘；而拉萨的克什米尔人则是商人，从一开始就与财政部进行业务往来。我的线人（我在此隐去他们的身份，以免给他们带来与拉萨现任中国共产党当局相关的麻烦）无法告诉我现任何巴林彭波的名字。但我听说，现任克什米尔彭波的名字是哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔（藏语译名为：Hadji Kadi-la）。他们之中没有什叶派穆斯林，全都是逊尼派，遵循哈乃斐学派传统。拉萨有三座清真寺：一座位于去往哲蚌寺的路上，在肯当岗林卡（音译），穆斯林公墓也坐落于此（在P.兰登所著《拉萨》一书的城市规划图中标记为Ke-je linga）；一座位于名为特罗马凯巴的城镇，靠近贡嘎昆桑泽（近期卸任的西藏军队总司令，也是去年《藏中条约》的签署人之一）的宅邸；第三座服务于霍巴林社区，即霍巴林清真寺，位于城东，在林廓路（环城路）之外。日喀则有两座清真寺，泽当有一座；拉孜宗和直贡则没有。据我了解，这些建筑的风格中，霍巴林清真寺为中式，其他则为藏式。两种类型都没有宣礼塔，宣礼员在规定的时间里在内部进行宣礼。拉萨的每个社区都有专门负责其清真寺的伊玛目；日喀则只有一位，泽当也是如此。拉萨卡切（Kache）的伊玛目名叫哈比卜·安拉。他今年八十岁。所有的伊玛目都兼任穆夫提的角色，因为没有其他人选。哈迪（法官）和穆赫塔尔（代理人）的职位由潘波担任，每人由四名拉查（助手）协助。然而，有人提醒我不要将这里与别处的穆斯林民事组织进行过多类比，因为在西藏中部情况非常不同，实际上无法进行比较。我还被告知，英国当局过去常声称拉达克人是印度公民，以此试图将他们从上述管理体系中撤出，这偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦。

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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/tina-harris.pdf
原文标题：Tibetan Muslims and Trade Networks
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：文章记录商贸路线如何塑造藏族穆斯林的身份、迁徙和家庭联系
摘要：本文翻译 Tina Harris 的相关资料，讨论藏族穆斯林在拉萨、尼泊尔和克什米尔之间的贸易网络、流动经验和身份关系。

麦加的大幅照片，足以让人在流亡近40年后，从不同视角审视生活。了解藏族伊斯兰文化的更好方式，莫过于倾听那些鲜为人知的女性的声音。入口处的告示牌写着：“林卡内禁止赌博或饮用青稞酒。”“康乃馨是花园的装饰：当它们盛开生长时，花园便处于最美的状态。” “伟大的君主是国家的装饰。” “如果他遵循法律，他的疆域将辉煌而强大。”非常遗憾的是，藏族穆斯林没有正规的文字记载历史，口述历史也相当模糊且存疑。许多学者撰写过相关文章，试图梳理穆斯林的起源，但对于他们多样的起源仍缺乏明确的定论。除了7世纪与阿富汗和波斯有过短暂接触外，大多数藏族穆斯林可以将他们的起源追溯到15至17世纪左右。那几个世纪里，无数商队在克什米尔、拉达克和西藏之间进行商品贸易（主要是藏红花）。事实上，藏语中“穆斯林”一词为“Kha-che”，该词也源自“克什米尔”一词。一种流传最广的说法是，大多数西藏穆斯林主要源于克什米尔商人，他们每年在拉萨停留数月，并与在贸易点结识的藏传佛教女性通婚。第五世达赖喇嘛（1617-1682）注意到了这些定居的穆斯林商人的“善良与真诚”，于是决定划拨土地用于修建清真寺和墓地（因为伊斯兰传统要求土葬，而非西藏的天葬传统）。因此，他在布达拉宫附近的一座山上射出四支箭，以此划定了今天被称为“Kha-che linka”（穆斯林公园）的边界。西藏的另一群穆斯林是18世纪定居在安多（主要在西宁）的一群人的后裔，他们定居的目的同样是为了与拉萨商人进行贸易。最终，这些穆斯林定居在一个叫作“霍巴林卡”（Hobalinka）的地方，因此至今仍被称为“霍巴林卡穆斯林”。他们也被称为“Gya Kha-che”（中国穆斯林），但不应将其与近期从中国西部和东突厥斯坦等地迁入拉萨、旨在销售商品的中国回族穆斯林混为一谈。此外，还有一个关于西藏穆斯林起源的口头传说可以追溯到1841年，当时克什米尔的多格拉军队在成功袭击拉达克后进入了西藏。随着冬季临近，藏军击败了多格拉克什米尔人；因此，他们俘虏了700多名无法忍受严寒的多格拉战俘。尽管如此，他们后来获准留在西藏，并且像克什米尔商人一样，最终有许多人与藏族女性通婚并定居在该国。由于他们中许多人的名字叫“辛格”（Singh），因此他们被称为“辛格Kha-che”，但据自称是辛格Kha-che后裔的尼洛弗·贾米（Nilofur Jami）及其表亲希达伊图拉（Hidaidullah）称，他们与Kha-che本身几乎无法区分。

大约在20世纪50年代末中国进入西藏前后，2 西藏穆斯林开始注意到，和他们的佛教徒同胞一样，他们也绝对无法免受宗教迫害。事实上，能否践行伊斯兰教是大多数西藏穆斯林离开家园的主要原因。据马苏德·巴特（Masood Butt）所言，“他们的机构，如清真寺和伊斯兰学校都被关闭了。” 他们甚至不被允许按照宗教传统为死者举行葬礼。他们被禁止在境内旅行。商品。他们持有的商品要么被直接冻结，要么被中国政府以任意价格收购。庞吉委员会（Ponj在乌尔都语中实际上是数字“5”的意思）由五名成员组成，他们主要负责确保拉萨的西藏穆斯林社区不违反沙里亚（伊斯兰教法），并向印度政府申诉，希望被视为印度（克什米尔）公民，从而逃避迫害。所有五名成员（包括尼洛弗·贾米（Nilofur Jami）的祖父阿卜杜勒·卡迪尔·贾米（Abdul Qadir Jami））都遭到了酷刑和监禁。中国政府。然而，1960年，印度政府同意允许西藏穆斯林进入印度，大多数人在获得印度许可后得以离开西藏。在撰写本文时，在阿曼杜（Amandu）和大吉岭（Darjeeling）有繁荣的流亡社区，但迄今为止，最大的西藏穆斯林群体居住在印度的克什米尔邦。希达伊杜拉·贾米（Hidaidullah Jami）曾是西藏穆斯林青年组织（因克什米尔的问题现已解散）的成员，他谈到了斯利那加（Srinigar）的一群年长西藏穆斯林妇女，她们成立了一个组织（在乌尔都语中字面意思是“志愿女士”），她们会坐在政府办公室外，直到有人为斯利那加西藏穆斯林社区的福祉采取行动。尽管她们最广为人知的身份是作为已婚夫妇关系出现问题时的调解人，但她们也因在Si nm地区遭遇严重定居点冲毁时，为社区争取（并获得）电力以及修复道路而闻名。

“无论她出身多么高贵，女人都是魔鬼的一面。” “如果你听信她说的任何话，你就会陷入麻烦。” “如果你任由她随心所欲，那会让你精神崩溃。” 在处理流亡社区问题时，必须将背景纳入考量。显然，在流亡40年后，加德满都藏族穆斯林社区女性所发表的言论，与居住在拉萨的藏族穆斯林女性的观点并不相同。同样，并非所有女性在着装、宗教习俗等方面的严格程度都有相同的看法。尽管如此，我所交谈过的所有女性…… ……和印度（的女性）并没有佩戴头巾；但她们确实穿着不同组合的藏袍（chubas）、库尔塔长衫（kurtas）和西式服装。另一方面，在拉萨，所有的女性都佩戴头巾。拉齐亚·奇什蒂（Razia Chishti）谈到了“实行普尔达”（purdah，即遮盖面部和头部，并伴有遮掩的手势）带来的不便。她说：“藏族穆斯林没有实行普尔达，因为所有糟糕的事情——强奸、恶劣的关系，都是在保持这种距离和遮盖面部时发生的。” 尽管她在外出时会戴上头巾，但拉齐亚指出：“《古兰经》中任何地方都没有说女性必须待在家里。” “我们不戴头巾的原因是，从未发生过藏族穆斯林实施强奸的事件。”尼洛弗认为，有时戴上头巾是件好事，“这样男人就不会产生错误的念头”。但随后她拿出了一张1989年在斯利那加拍摄的照片，照片里的她穿着全黑的罩袍（从头到脚的黑色遮盖物）。“我来加德满都的原因之一，是因为我在学校时必须完全遮盖自己。我的一位朋友告诉我，在我离开（斯利那加）后，他们会向任何没有戴头巾的女孩泼酸。” 这更加凸显了一个事实：加德满都几乎所有的女性都表示，作为一名西藏穆斯林，她们感到非常高兴，这与尼泊尔或印度的穆斯林女性形成了对比。

另一个类似的故事标志着流亡社区与斯利那加之间的差异，那是拉齐亚去斯利那加探望她嫂子时发生的事情。一位邻居印度教女孩来到家里，开始与拉齐亚友好地交谈。听到她们的聊天，她的嫂子倒吸一口凉气说：“别跟那个女孩说话，她是印度教徒。” 拉齐亚无法相信她嫂子的态度，回应道：“你在这里待得太久了——你已经不再是西藏穆斯林了，为什么要仇视一个和你一样的人呢？” 特别是萨利玛·巴努·伊齐，她在加德满都的穆斯林社区中留下了一些印记。萨利玛称自己为“卡萨拉”（在藏语中字面意思是“骡子”），她是尼泊尔人和西藏穆斯林的混血儿。当我问及拉萨女性在清真寺礼拜的氛围时，她说，那里的女性并不是坐在后面，而是待在不同的区域。这主要是因为如果男女在礼拜时想到对方，他们的心思就会偏离宗教。她满足地评论道，在健身中心成长为一名西藏穆斯林，“来自一个穆斯林社会，穿着紧身衣跳舞是完全无法接受的。” 但过了一段时间，她说西藏穆斯林社区意识到她并没有饮酒或“勾引男人”（萨利玛的说法）。皈依了伊斯兰教。在我卸下对珠宝狂热的游客伪装，并解释说我真正感兴趣的是研究“西藏穆斯林女性”后，索菲亚评论道：“你真的想做一个科学研究，那我就只是个普通的女人。” “如果你想要信息，你应该去研究那些勤劳的西藏穆斯林。” 在店里从早待到晚，情况恰恰相反。我见过的所有女性都……每天微薄的生意。因此，经济因素在加德满都的“西藏穆斯林女性”角色中占据很大比重。正如拉齐亚·奇什蒂（她非常友善地邀请我去她家吃饭）所言，西藏穆斯林女性在珠宝店柜台后的普遍存在。显然时代变了；也就是说，过去女性从不在外工作。但在过去几年里，也许是因为购物业的衰退，“现在所有的游客只想去徒步旅行，在加德满都待上一天，而过去他们会待上一周甚至两周……” 拉齐亚的兄弟埃纳亚特评论道。为了供养在大吉岭上学的两个孩子，拉齐亚和她的丈夫阿齐兹都必须工作，让店铺一直开到深夜。老绿松石，随着5 尼泊尔卢比由于中国对古董出口的限制，价格在过去一年里从每克35卢比涨到了65卢比，而且还在上涨。“他们真诚地催促我在明年离开之前买下一块好的绿松石，因为到那时他们可能得花上一百多卢比才能买到。”

齐卡福斯1987年关于西藏穆斯林社区的记述他提到“十年后，随着生活更加安定，西方的影响可能会更加显著”。琳迪借给我看了她的婚礼录像，其中包括一场传统的伊斯兰仪式，一群穿着印花藏袍的女性，以及第二天的一场西式招待会，在那里她们伴着比利·艾多尔的《白色婚礼》跳舞。明天或后天，“不要推迟到明天；如果你推迟了你的修行，召唤者（即死亡）随时会来；到那时你就会后悔。”宗教，我走进尼洛弗·贾米（Nilofur Jami）的珠宝店，这一次，她的兄弟打招呼说：“加德满都 = Kha-che Mindu？” 它的意思是，如果你是穆斯林，就不要来加德满都，因为我们这里的人太少了。” 所有的西藏穆斯林都遵循逊尼派传统。与在西藏生活不同，在尼泊尔，女性不被允许进入清真寺，因此她们只能在家中进行礼拜（伊斯兰教的五大支柱之一）。在加德满都市区，男性会去尼泊尔贾米清真寺（Nepali Jami Masjid）做礼拜。由于西藏穆斯林女性必须在家中礼拜，我询问了她们是如何进行礼拜的，得到的回答意见不一——大多数人表示她们通常每天只礼拜两次，或者“想起来的时候就做”。拉齐亚（Razia）眼中闪烁着戏谑的光芒看着我，说道：“你可以戴上面纱，或者留着长长的白胡子、戴着白帽子，每天礼拜五次，但如果你这样做却依然憎恨每一个人，那又有什么用呢？” 你这样做只是为了给别人看，而不是为了造物主。如果你只是偶尔礼拜，但依然努力工作且心地纯洁，那么造物主会知道的。” 多么深刻。再一次，我的真诚——EE 10 乔安娜·克莱尔（Joanna Claire，一位研究加德满都穆斯林的富布赖特学者）和索菲亚（Sophia）都向我解释说，西藏穆斯林在某种意义上更为严格，因为他们不实践任何苏菲派形式的伊斯兰教，因此不去加德满都的克什米尔清真寺，而在该处允许进行聚会和野餐。

和索菲亚（Sophia）都有这种感觉，即他们不……加德满都的阿米里清真寺（Amiri 清真寺）。“所有穆斯林都很严格”的说法被推翻了。这和我当初认为“所有僧侣都是虔诚的佛教徒”的误解破灭时如出一辙，当时我看到博达哈（Bouddha）的一位僧侣在赌博，还买了一张暴露的印度电影明星海报。许多学者对“藏传佛教徒与穆斯林对话”这一现象很感兴趣。一方面，比阿特丽斯·米勒（Beatrice Miller）提到：“幸运或不幸的是，佛教没有一个容易识别的、与一神论相对应的核心。” 另一方面，亚历克斯·伯津（Alex Berzin）指出了一些非常显著的相似之处，例如将安拉和佛陀理解为超越人类的存在，且两者都没有开始也没有终结。在《西藏商队》（Caravane Tibétaine）一书中，拉杜（Radhu）写道：“尽管我们的精神中心是麦加，但我们的家始终是西藏。” 拉杜的父亲总是坚持伊斯兰教的内学（Batir）层面，而非外学（Zehir）层面；“我祖父那种自然的（内学）虔诚表明，他拥有一种直觉品质，使他能够感觉到佛教并非像扎基尔（Zakir）那些心胸狭隘的穆斯林所认为的那样，是一种粗俗的（即卡菲尔/不信道者）形式。”尽管外在表现不同，拉杜认为这两种宗教（佛教和伊斯兰教）在耐心和超脱等方面存在相似之处。米米（Mimi，又名 卡迪扎/Khadiza）最近（通过婚姻）从藏传佛教徒改信了伊斯兰教。虽然这是一场自由恋爱而非包办婚姻，但她声称起初她的父母很难接受她嫁给一位穆斯林，事实上，“起初我很难改变，但一年后就没问题了”。当被问及为什么困难时，米米回答说，在藏传佛教中，“处理问题的方式是……”

如果你遇到了问题，就去找喇嘛，付一点钱请他做一场祈祷（puja），然后你就没事了。而在伊斯兰教中，一切都必须由你自己完成，比如祈祷。《西藏商队》（Caravane Tibetaine）。尼洛弗（Nilofur）谈到了印度教和伊斯兰教之间的差异，她说：“这太令人困惑了。” “我的朋友今天信奉一位造物主，第二天她又点上吉祥痣（tika）去崇拜另一位神——神太多了，我搞不懂。” “伊斯兰教、基督教和犹太教来自天上——那佛教和印度教呢？” “我不知道它们来自哪里，但它们是相同的神话……” “就像印度电影或肥皂剧一样。” 几乎任何西藏穆斯林都会自豪地提到，历史上没有关于西藏穆斯林与佛教徒之间战争的记载，而且双方的关系一直都很和谐。除了稍后会提到的近期矛盾外，这无疑是世界其他地区可以学习的一种特质。几乎每一位西藏穆斯林都有亲近的佛教徒亲戚；例如，塔希拉·塔科（Tahira Tako）提到，在洛萨节（藏历新年）期间，她的佛教徒亲戚（包括僧侣）会邀请她的家人到家中做客，并专门为这一场合订购清真肉食。1997年7月，凯特！伴随着祝福者们对那些即将前往麦加朝觐的加德满都穆斯林的良好祝愿。此时，西藏穆斯林社区的成员们正在吃着馍馍，并向即将踏上旅程的4位西藏穆斯林献上哈达。当我向尼洛法（Nilofur）、拉齐亚（Razia）和塔希拉（Tahira）谈及朝觐这一支柱时，她们对“你们什么时候去朝觐？”这个问题表现出了一丝兴奋。尼洛法说：“当我准备好时，我就会去。”她们提到，现在准备去朝觐是一个巨大的工程，也是一件麻烦事，因为这意味着要穿上全套罩袍，并且“必须非常严格地遵守教规”。

“如果国王睡到很晚，他将不会知道社会正陷入冲突的流血之中。”冲突：尽管关于穆斯林与佛教徒和谐相处的历史在最初的观点中占据主导地位，但在政治层面上，情况并非一切都那么美好。首先，文化大革命时期的历史造成了一些紧张局势；其次，西方放大的穆斯林刻板印象阻碍了人们口中所谓的“完美的宗教和谐”。1960年授予印度公民身份一事引起了一些不安。举例来说，在过去几年里，西藏穆斯林……有一天，拉齐亚正坐在她的珠宝店里，一位僧侣走进来浏览琥珀。突然，他开始攻击西藏穆斯林，称他们并不像他们自诩的那样伟大，因为他们中的大多数人不得不像我们其他人一样逃离；有了印度公民身份，他们就不想再做西藏人了。拉齐亚很快反驳道，如果那位僧侣也处于必须通过任何绝望手段才能生存的境地，他也会申请外国公民身份的。许多西藏穆斯林声称他们的身份并不明确。一方面，克什米尔人绝对不认为他们是克什米尔穆斯林，但他们自己往往也不认为自己是完全的西藏人。西藏穆斯林的身份困境不断提醒着他们，印度宪法第370条规定只有查谟和克什米尔邦的本地人才被允许寻求工作或拥有土地。（注：原文第370条内容已整合至上一句中，此句为原文拆分后的补充部分，现译为：）印度宪法第370条规定，只有查谟和克什米尔邦的本地人才被允许寻求工作或拥有土地。页码。在撰写本文时，克什米尔与巴基斯坦的边界仍然是一个政治敏感地带，因此，西藏人显然不在援助名单的首位。塔希拉（Tahira）提到：“有时我们被当作二等公民对待。” 由于所有西藏穆斯林都取穆斯林名字（我相信我交谈过超过二十个叫法蒂玛、萨利玛和阿卜杜勒的人），她在讲述一个故事时提到了这一点，故事中两名西藏穆斯林妇女 从拉萨前往加德满都（身穿藏袍）接受医疗。然而，她们没有获得西藏难民的特殊医疗费率，因为她们有穆斯林名字，卫生窗口的工作人员说她们无法证明自己的“西藏身份”。类似的故事还包括一位朋友试图在达尔豪斯继续深造，但被要求将名字改为丹增；还有一位叔叔在20世纪60年代达兰萨拉流亡政府工作初期，不得不被称为切登（Chéden）而不是阿卜杜勒，以“确保西方组织能够提供外国援助”。到目前为止，几乎没有西藏人会提供留学资助或奖学金，而他们缺乏认可的问题在流亡社区中似乎正在升级。正如杰弗里·阿姆（Jeffrey am）所言：“西藏穆斯林曾试图联系富裕的中东伊斯兰国家，但几乎没有取得任何成功。” 此外，达兰萨拉政府或达赖喇嘛也没有提供资金，尽管他们曾经获得过一笔小额贷款。他们的处境尤为艰难，因为他们无法联系到像“救助儿童会”等援助组织。""4 很少有人知道西藏穆斯林的存在，这一事实直到最近才引起达兰萨拉西藏流亡政府的注意。我采访了至少三个人（卡里穆拉、优素福和乌拉），他们都参加了在……举行的首届西藏穆斯林与伊斯兰正道会议。

（原文为OCR乱码，无法翻译） （原文为OCR乱码，无法翻译）（原文为OCR乱码，无法翻译）非洲与中东办公室（新闻与国际关系部），西藏中央行政，1995年7月26日，亲爱的邀请函：首届西藏穆斯林会议 1995年11月13日至18日，达兰萨拉。自第五世达赖喇嘛尊者时代以来，西藏穆斯林在西藏历史上一直占有特殊地位。众所周知，历代达赖喇嘛都非常关照他们。当中国占领西藏，达赖喇嘛尊者和许多藏人不得不于1959年离开西藏并建立流亡政府时，许多年轻且受过教育的西藏穆斯林贡献了他们的服务。然而，西藏穆斯林社区的现状、儿童的教育以及社区的未来前景令人深感忧虑。为了解决这些问题，首届西藏穆斯林会议将于1995年11月13日至18日在达兰萨拉召开。届时，来自查谟和克什米尔、大吉岭、噶伦堡、尼泊尔及其他地区的西藏穆斯林——无论老少、经验丰富者还是受过教育者，无论是曾为社区服务的人，还是未来有潜力服务的人——都将参加此次会议。因此，诚挚邀请您出席本次会议。如果您能在1995年8月31日前对本次邀请给予积极回复，我们将不胜感激。致以最美好的祝愿，您诚挚的，法利·彭措，代表（DUR）地址：印度新德里，拉杰帕特纳加尔四区，邮编110024电话：(011) 6474708, 6473386, 6218548；传真：(011) 6461914；电子邮件：[email protected].net.in。PEN EO: mud LEER LAs SS ELSE } <4? 中东办公室（信息与国际关系部）西藏流亡政府首届西藏穆斯林会议，1995年11月3日至18日，达兰萨拉 议程：

西藏穆斯林的现状西藏穆斯林独特的文化与宗教传统西藏穆斯林社区的未来前景行动计划或建议等（如有）。Hf。地点与时间。iil。参会人员查谟和克什米尔大吉岭噶伦堡尼泊尔其他 FOTAL。35 lV。自由且非正式地讨论，旨在将西藏穆斯林聚集在一起，共同探讨西藏穆斯林社区的事务。鉴于这是西藏穆斯林的首次会议，希望各界能给予认真且积极的配合，且各地参会人数不得少于第二部分所列人数。参会人员至！11月12日下午所有关于会议的信函应寄往本办公室。应寄往本办公室。回族人并不是唯一被批评为最终“唯利是图”的群体。当与尼洛芙（Nilofur）讨论克什米尔藏人的身份和贫困问题时，她笑着说，美国援助无法增强对这些穆斯林支持的原因有很多。“a）因为他们根本不知道我们的存在；b）即使我们是穆斯林，美国也不会提供帮助，因为我们没有政治导向。” 藏族穆斯林常被比作美洲原住民——随着非原住民为了支持旅游业而迁入保留地，原本靠兜售绿松石和牛仔饰品为生的原住民社区陷入了更深的经济困境。（此处原文无意义，已忽略）16 孙明珍（Mingzhen, Sun），《“世界屋脊”上的穆斯林》，《大公报》，1983年6月9日，星期四。“如果你想以后吃到杏子，现在就必须种下一棵杏树；你必须为所有人的利益扎下根基。”*17 贡献：藏族穆斯林绝对没有脱离藏族文化的典型特征；事实上，正如我反复从交谈对象那里听到的那样，他们与藏族人“除了宗教信仰外，没有任何区别”。当你看到一位身穿藏袍、系着围裙、戴着头巾的藏族女性，或者一位穿着超长藏袍（称为tsecham）并戴着白帽的男性时，很容易会多看两眼。同样，藏族穆斯林的婚礼等仪式会将传统的伊斯兰仪式（包括婚约和嫁妆）与藏族传统结合起来，例如为新郎和新娘献上哈达。萨利玛（Salima）指出，在藏族穆斯林社会中，嫁妆比其他穆斯林国家更为重要；“这只是为了保障，以防离婚——而且，藏族穆斯林很幸运，因为他们不必在收到钱的瞬间就将其交给丈夫。” 同样，一夫多妻制在藏族穆斯林社会中极少实行——当我提起这个话题时，索菲亚（Sophia）和尼洛芙（Nilofur）都笑了；“如果能和睦相处，谁需要一个以上的妻子呢？” “那太荒谬了！” “如果娶了不止一个妻子，但她们没有得到平等待遇，那就会产生很多问题。” 大多数相似之处都与饮食有关。4月17日，宰牲节（穆斯林纪念易卜拉欣献祭易斯马仪的节日）在各地广泛庆祝。

。IS观察，减去“y ant”部分，感谢萨利玛的婚礼视频，10月 27日至28日。社区；例如，在加德满都，男人们吃过一种用牛奶和面条做的甜食（seuni）后，会去清真寺，然后回家享用藏式餐点，如面片汤（thukpa）和酥油茶。根据伊斯兰教法，禁止饮酒，因此青稞酒（chang）是不可能的，但清真饺子（momo）和其他藏式菜肴在维吾尔穆斯林家庭中绝非例外。藏族穆斯林最著名的贡献之一，或许就是那部名为《卡切·帕鲁的劝诫》（Kha-che Phalu's Advice）的谚语集——即《卡切·帕鲁传》（Kha-che Phalu's Namthar）。卡切·帕鲁这个名字可能是穆斯林名字“法伊祖拉”（Faizullah）的讹传，其言简意赅的格言至今仍被全国各地的藏族人广泛使用，尽管很少有人意识到它源自伊斯兰教。基于三部波斯文学作品：《古利斯坦》（Gulestan）、《布斯坦》（Bostan）和《潘塔纳纳》（Pantanana），其中对伊斯兰教的引用非常生动。例如：在藏语中，“最珍贵者”以及在我们的语言中，“造物主啊！”（Godhar） 当向拉齐亚（Razia）提到这本相当著名的书时，她眼睛一亮，从玻璃珠宝展示柜里拿出一卷被老鼠咬过的卷轴，说道：“这是一份原始的《卡切·帕鲁》。” 我丈夫（阿齐祖拉·巴巴）的曾祖父在日喀则时，一些僧侣把它送给了他，并说：“你是藏族穆斯林。这是你们的财富，不是我们的。” 这卷卷轴（无论是否为原件）代代相传，不仅对藏族穆斯林社区，而且对整个藏族社会都是一项重要的贡献，因为谚语文学往往比口头文学更能反映一种文化的思维方式。萨基拉·塔科（Sakila Tako）是卡切·帕鲁的直系后裔，她的“Godhar”是安拉的另一个称呼。

。（OCR修正）关于18世纪以后在西藏社区的各种贡献，他（指达赖喇嘛）尤其精通；例如，从铸造银币开始，到19世纪末拥有两家电影院。尼洛法（Nilofur）的祖父曾是伊沙奇·法尤（Ishaschy Phaiu）建议下的西藏穆斯林居民的屠夫。初步探讨，第NXT卷，第...期。打磨抛光，它便成了宝石。如果你打磨金属，它便成了镜子。“孩子，要接受全面的教育。”在西藏各地的定居点散布着许多伊斯兰经文学校（教授古兰经、阿拉伯语和藏语）。最令人惊讶的发现之一是，像尼洛法、萨利玛（Salima）、米米（Mimi）和拉齐亚（Razia）这样的大多数西藏穆斯林女性，她们的早期教育都是在天主教修道院学校（如噶伦堡的圣约瑟夫学校）完成的。尼洛法回忆起她在修道院的日子说：“修女们不允许我们和男生说话，不允许穿现代服装，而且我们每周都必须去教堂。” 我当时有点怀疑这是如何实现的，于是问起伊斯兰教的教义。她回答说：“不，这并没有什么冲突。基督教和伊斯兰教都信仰唯一的造物主，所以适应起来并不困难。” 当头一棒！我再次被西方影响下的刻板印象重重地击中了头部，并非所有的穆斯林都是如此。当然，这与基督徒是相容的。也许我被潜移默化地灌输了完全不相容的观念。相关的、经济恐怖主义的宣传！在20世纪80年代成长…… 尽管如此，作为一个有着多元血统历史背景的孩子，我所受的教育揭示了不止一点，即无论一个人来自哪里，宗教和国籍都不重要。拉齐亚再次告诉我，她回忆起童年时去朋友家做客，装饰圣诞树或在额头上点吉祥痣（tika）的情景。印度教节日，以及邀请人们在斋月后共同开斋。这种宗教间的关系可能源于西藏穆斯林的历史并不那么悠久；也就是说，他们并非世世代代都是穆斯林。此外，流亡的西藏穆斯林几乎总是有直系的佛教徒亲属，因此由于这种关系，宗教对抗似乎被保持在最低限度。“世界就像一面镜子，我们都在镜中注视着彼此。人类的存在就像回声；我们不断地回应着对方。” 作为一名商人，卡切·帕鲁（Khache Phalu）在西藏社会中处于一个战略性的位置。作为一名归化者，他是参与者；但作为一名穆斯林，他又是观察者。最重要的是，作为一名商人，他得以观察西藏社会的各个阶层…… 事实上，一位穆斯林的作品被西藏佛教徒视为己有，这恰恰说明了其成功之处。能够描绘出西藏人精神的本质情绪。当我回想起与各位西藏穆斯林的交谈时，尤其是那些在泰米尔（Thamel）街头兜售珠宝的“商人”们。一种“参与观察者”的背景，审视着西藏社区。尽管如此，如果我关于身份认同的问题能为理解该社区最核心的思想提供线索的话，那就是西藏穆斯林首先且最重要的是……尽管对这一少数群体的认可可能会考虑到他们自身：在与他人的关系中，最令人期待的是，更广泛的关注将不仅仅是持续的西藏穆斯林会议，也不仅仅等同于“佛教”……研究方法在虎标万金油小贩处，除了上述在珠宝店和……进行的侦探工作外，面对那些怀疑我能否见到西藏穆斯林女性的研究人员，我想，开展一个专门针对加德满都西藏穆斯林女性的研究项目应该会相对容易。恰恰相反。并非所有的西藏穆斯林想法都一样。准许了。我试图展开诸如宗教和（显而易见的）女性视角等主题，但这些主题取决于它们所处的背景。在像噶伦堡、巴黎和1959年的西藏这样迥异的地方成长，我所面对的确实是一个‘美式汉堡’。此外，还有其他因素加剧了复杂性。

同样地，如果女性的视角各不相同，男性的视角也是如此。然而，没有男性的视角，女性的视角也就不存在。我所接触的男性虽然是堂表亲，但通过社区成员了解当今西藏穆斯林社会的基本背景是至关重要的。大多数访谈（如果能称之为访谈的话）都是在午餐时或在陈列着圣物盒和未打磨孔雀石的珠宝柜台前进行的。只有在与三位长者——法蒂玛、卡里穆拉和哈比布拉交谈时才需要翻译，因为其他人都能说一口流利的英语（正如大多数西藏人所说的那样，带有“甜美的声音”）。当一位美国学生第一次问仁波切时，他回答道：“你是美国人吗？” “因为你们有大汽车、大房子、大大的汉堡包。还有那张大嘴……” 西藏穆斯林倾向于使用敬语 * 资料：关于……的陈述。问题是“……”，这非常典型。在美国，汉堡包是为了……（研究西藏穆斯林的一个不幸方面被塞贝克·马苏德·巴特和何塞·卡贝赞提了出来。他们普遍缺乏对藏语的掌握。） 人们可能会注意到，与大多数关于该主题的研究不同，我倾向于避开严格的历史视角。虽然书面历史肯定会使关心自身起源的西藏穆斯林受益，但我更关注的是‘当下的人们’。收集到的大多数文献信息都是近期的且未发表的（如ISP、《西藏杂志》），虽然口述信息可能远不如百科全书准确，但我相信与人们交流他们对身份认同的看法，能更好地洞察现代社会。一些统计数据（如果你想知道的话……） 流亡藏族穆斯林家庭的近似数量（截至1995年）：克什米尔：210户；尼泊尔：70户；噶伦堡/大吉岭：30户；中东：12户。总人数：2000人。藏语伊斯兰教相关资料……“真正的支持者：有益的人士与后续研究联系方式”达兰萨拉：

Mescod 和 Fatima Butt：转交印度办公室，DIR，西藏流亡政府，邮编 176215，传真：22457；Yusuf Naik：转交部门 卫生部，西藏流亡政府。邮编 176215，电话：22718，传真：24957 加德满都：Razia 和 Aziz：Aziz 礼品店，15/369 Chhetrapati 加德满都 - 3，电话：216074，传真：221544；Nilofur Jami：西藏企业，靠近廓尔喀宾馆，Chhetrapati。电话/传真：412679；Tahira 和 Enayat Tako：香格里拉礼品店，12/724 Thahity Tole，邮政信箱 1837号，电话：224371，传真：223194；Abdul 和 Sakila Tako：转交 Sunshine 手工织造工业。Maharaj Gunj。Sophie Sanu：Sophia 礼品店，4号及14号店面，JP 学校南面，Chhetrapati。电话：216946，传真：22945；Mimi (Khadiza)：S.M. 珠宝店，2号店面，JP学校对面，Chhetrapati；Abdul Rehman Batt：拉萨礼品店，泰米尔，电话：419208；Salima Banu Iezzi：Banu 综合健身有限公司，Kamal Pokhari，电话：415024 / 420830。同样在加德满都——非常感谢 Hubert Decleer 在压力巨大的时期翻译了《西藏商队》（Caravane Tibétaine），感谢 Habibullah Batt（Sophia 的叔祖父，当时恰好从拉萨到访加德满都），感谢 Bhatt（Tahire 和 Enayat 的父亲），感谢 Hidaidullah（Nilofur 的表亲，曾是西藏穆斯林青年组织成员），以及正在研究“穆斯林”的富布赖特学者 Joanna Claire。可能的后续研究（即 我没时间探索的方面）：哪里还有现存的副本？作者身份的4种解释是什么？

《西藏的穆斯林》，《西藏杂志》，第15卷第4期，“西藏穆斯林‘法鲁’的建议：一部流行的佛教/伊斯兰文学论著的翻译。” 评论。第23卷，第2期和第3期，2月。及3月。1988年，黛布拉。斯利那加的西藏穆斯林社区。ISP。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] Kha-che Phalu，第3页。3

[2] 在后天，“不要推迟到明天；如果你推迟了你的修行，召唤者（即死亡）随时会来，到那时你就会后悔。”走进尼洛弗·贾米的珠宝店，这一次，她的兄弟打招呼说：“你们在研究西藏穆斯林吗？” 你听过那句谚语吗：“加德满都 = Kha-che Mindu（藏语意为没有穆斯林）”？它的意思是，如果你是穆斯林，就别来加德满都，因为我们这里的人太少了。所有西藏穆斯林都来自……（原文OCR缺失），不被允许……（原文OCR缺失）。与生活在西藏不同。每天五次礼拜是伊斯兰教的支柱之一，在尼泊尔的清真寺或家中进行。在加德满都本地，男人们…… 去尼泊尔贾米清真寺（Nepali Jami Masjid）。西藏穆斯林女性必须在家中礼拜。我问她们是如何做礼拜（Namaz）的，得到的回答各不相同——大多数人说她们通常每天只礼拜两次，或者“当我……”。拉齐亚（Razia）眼中闪烁着戏谑的光芒看着我，说道：“如果你遵守面纱制度（purdah），或者留着长长的白胡子、戴着白帽子，每天礼拜五次，但如果你这样做却依然……” 憎恨每一个人，那又有什么意义呢？你这样做只是为了给别人看，而不是为了造物主。如果你只是……并且拥有一颗纯洁的心，那么……即便还在工作，造物主也会知道的。” 多么深刻。再一次，我那些关于“Kha-che Phalu”（第3页）的刻板印象……乔安娜·克莱尔（Joanna Claire，一位研究加德满都穆斯林的富布赖特学者）向我解释说，西藏穆斯林在实践上更为严格，不信奉任何苏菲派形式的伊斯兰教，因此他们不……“在清真寺里允许焚香和野餐……”

[3] 卡切·帕鲁（Kha-che Phalu），第 7页

[4] 卡切·帕鲁，第 2页

[5] Naik, Yusuf。“我父亲的回忆。Abdul Ghani，在西藏。” 西藏17) Radhu。Abdu! Wahid。“穆斯林商队”，《西藏杂志》，第XVI卷，第4期。18) Sheikh。Abdul Gani。“西藏”。

[6] 将为参会人员安排觐见达赖喇嘛尊者。4. 参会人员往返旅费将在抵达达兰萨拉后予以报销，包括来自尼泊尔等地的机票费用。

[7] 第29页：1. 1959年以前西藏穆斯林的地位与状况

[8] 第29页：DIR大厅，1995年11月13日至18日，达兰萨拉

[9] 第44页：西藏地下室，达兰萨拉，1997年2月。

[10] 第45页：1983年6月9日，星期四

[11] 第45页：《西藏杂志》，第20卷第3期，1995年。

[12] 第45页：《杂志》，第20卷第3期，1995年
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转载翻译
原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/khache-phalu.pdf
原文标题：Khache Phalu
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：这部藏文作品把伦理劝诫、日常经验和穆斯林作者身份交织在一起
摘要：本文翻译关于《卡切帕鲁》的文章，介绍这部作品的文学价值、生活智慧、宗教背景以及它在藏族文化中的特殊位置。

我们必须精通这两种语言，并深入了解这两种文化。我们努力将藏语诗歌翻译成对应的英语诗歌，并确保在此过程中没有丢失任何含义。因此，我们再次擅自将一行藏文拆分为两行或多行英文，以便“保留”原文的自然节奏和直白感。因此，无论何处。我们尽可能地尝试传达藏文的含义及其节奏与韵律，同时又不违背英语的习语或语法。如果它在“古典意义上”缺乏文学价值，那么这部非凡作品的价值究竟何在？正如我们之前指出的，其价值存在于两个领域：首先，作为藏族人民的人类学世界观；其次，作为佛教西藏中的一段伊斯兰插曲。在这两方面，对于关注西藏宗教与社会的社会科学家而言，它都是一座民族志数据的宝库。它为我们提供了广泛议题的建议，例如宗教、死亡、不平等、知足、教育以及子女抚养等。如果可以对《卡切帕鲁传》（Khache Phalu's Namthar）进行哲学总结，那或许是：统治者应合法地治理其领地，父母应严格管教子女，社会中的每个人都应知晓自己的界限，并依照业力法则生活。达瓦诺布（Dawa Norbu），贾瓦哈拉尔·尼赫鲁大学（JNU），新德里，1987年11月第一章导言：嗡，吉祥！如果我要写下并告诉你们佛陀从十岁起在印度雅利安土地上所创造的无数奇迹和辉煌事迹，以及世界上，特别是上述地区出现的吉祥征兆和好兆头：邻近地区所发生的一切，那么即使穷尽此生乃至更多时间也无法写完。因此，简要告诉你们佛陀十岁时做了什么：他教授了以下内容：第一，真理的宝藏；第二，法则的起源；第三，真理之海，慈善之海；这是他基于根本权威的教义，其树木生长，枝叶繁茂。

卡切·帕鲁（Khache Phalu）的文字劝诫，或许只是人类文化海洋中的一滴水——涵盖了业力法则、羞耻感（与尊重）、爱与慈悲、风俗与传统等。这些串联成诗的珍贵建议，宛如一条觉悟的小溪。第二章：无论你说什么，都会说得恰到好处。无论你何时下饵，都会钓到合适的数量。宗教：如果你想前往那样的地方，必须具备三种基本素质。佛法的源头是金刚座；首先，你的心应当像镜子一样纯净清澈；其后是佛法的岩山——高耸入云；其次，你的承诺应当像特阿内波河（River Teanepo）一样纯粹；第三，你的勇气应当像狮子一样。无论春夏秋冬，无论昼夜，皆是如此。如果具备了这三种素质，那么你就已经到达了那个地方。夏天不热，冬天不冷；年轻人，为了到达那样一个气候完美的地方，你必须能够独立思考；否则，你可能会困在这个世界上。屋子里既没有黑暗，也没有阴影。不要把（宗教修行）推迟到明天或后天，这些就是宇宙中心的征兆。明天；若想从那样的地方前往更好的地方，如果你推迟修行，召唤者（即死亡）随时会来；我向万王之王顶礼膜拜！在藏语中，他是“最珍贵者”；到那时你将会后悔。而在我们的语言中是“造物主”！你可以在干石上种下一棵卡苏埃（Khasué）树苗；将黑色激情沉入海底；枝条会瞬间繁衍，每一根枝条都会拥有名字；欲望与执着的激情；（你必须）烧掉你的贪婪与嫉妒；（你必须）思考、冥想并只铭记那些，这样博学者的智慧才不会失传。如果你认为两者互不依赖，那么我的孩子，你必须为佛法做好准备。给首领的请求信，当你踏上旅程时，你自会明白。必须亲自呈交给首领。无论你做什么，都将是修行；无论你送出什么，方向都会正确；无论你希冀和渴望什么，你都会得到，就像世上的其他人一样。

（原文模糊，无法辨识）。作为今生和来世的保障，作为可以倾诉和信任的对象，愿我永远不要与这样的人分离！愿你用第三只眼看清这一切。宗教与世俗现实是分开的，请记住这一点。带着你的慈悲与爱，就像身心是分离的一样；愿明月照向灵（Ling）的方向，虽然心渴望通过苦行来解脱，但身体却渴望美食和幸福的生活。在那些存在着一千零五十二颗小星星的地方，你明白我写的内容了吗？黑色的文字中充满了白色的含义。无论（1）卡切·帕鲁（Khache Phalu）意识到并记住了什么——都是供奉。但肉体的快乐可能只持续三天，而精神上的痛苦却在未来笼罩着。如果你想要幸福，你的身体必须准备好接受苦行；如果你渴望肉体的享乐，你的心智必须经历磨难。如果你听我的，你必须保持身心分离。用黄金换取青铜的人是愚蠢的。如果你把绿松石误认为赝品，那你一定很愚蠢。如果你不明白今生与来世的价值差异，你就会虚度此生。不是一年或两年，即使是一百年后，你身体的元素也会消失在泥土中。就死亡而言，国王和街头的乞丐没有区别；两者都会死去。美好的滋味会持续……边吃边想；趁事情还在你手中时思考；生活琐事，当你弄丢了旅舍的钥匙，那便是一件令人遗憾的事。即使是乞丐也能过完一生；国王或许快乐，但终究也会死去。过去有多少人死去，我们不得而知；未来又有多少人会死去，谁又能估量？人们来来往往。本质上，凡来到这世上的终将离去。这人生没有确定性，也没有永恒。在没有确定性的地方，谁又能知晓真相？这充满不确定且无常的人生，就像山后的落日；它终将离去，无法停留。许多人可能失去了双亲，正如许多孩子幸存下来一样。但在母亲去世后。孩子们不太可能（立即）随之而去。

每个人都度过自己被分配的时间，然后死去。每个人都必须为自己思考。为你孤独的旅程所做的准备，必须提前通过向穷人施舍来完成。你必须训练你的马小跑，并做好离开这个世界的准备。如果你想在来世富有，最好现在就考虑乞丐的贫困。如果你以后想吃杏子，现在就必须种下一棵杏树；如果你明智，你就会专注于本质，那你就是最伟大的英雄。否则，此生的劳作便毫无意义。这个世界不是永久的家；它就像一家旅舍。最好能有自己的规划。如果旅行者没有提前为旅程做好准备，他既不能把旅舍背在背上，也不能带走女主人。宗教的基本修行是保持人道主义的态度。宗教的本质是利益他人；如果你仅仅对满足自己的欲望感兴趣，那没有什么比酒精饮料更好的了。自我说：“我就是我，我就是我”；它宣称“我想要金钱和名誉”，“我是善良且英俊的”。（如果这样的人去朝圣）或进行冥想，他的努力都是徒劳的。即使他能通过冥想以风为食，你也必须净化你的心灵。一遍又一遍地冥想。这也是无用的。所有人都要警惕这种高级冥想其实是自我折磨；与其期待他人带来什么，不如说有修养的长者胜过百名自私的僧侣。自私的人不知羞耻；那些没有修养的人，无论是否听取劝告，即便某位女子装饰华丽、衣着考究，那也不足以让她成为受人尊敬的富人之妻。我已经写下了我的想法，我的笔已将它们穷尽。（接上文）即便某位女子装饰华丽、衣着考究，那也不足以让她成为受人尊敬的富人之妻。即使他们进行某种宗教修行却不专心，这也不会在纯洁的镜子中反映出来。磨坊里转圈的牛被眼罩遮住了眼睛，它可能整天都在转动，但到了晚上，它发现自己还在原地。如果你不能彻底解开欲望的绳索，那么即使是所谓的最佳宗教修行也是空洞的。

如果翅膀被绳子绑住，即使是秃鹫也无法飞翔。你必须发自内心地做出承诺并持之以恒。一切都取决于你的心。这条道路是为那些头脑敏锐的人准备的。第四章关系：太阳和月亮如同伞盖，是天空的装饰；它们将黑暗变为光明，并用这种光芒照亮宇宙。康乃馨是花园的装饰；当它们盛开时，花园处于最美的状态。伟大的君主是国家的装饰。如果他的统治符合法律，他的王国将是荣耀的，他所有的愿望都将实现。如果他的统治符合法律，所有人都会幸福繁荣。如果大海震动，鱼儿自然会随之震动；如果国家变得贫穷，君主自然也会变得贫穷；如果贵族阶层兴盛，那是因为君主拥有土地。如果没有臣民，就不会有封建领主；没有臣民，一切都会衰落。贵族与臣民的关系如同放血与伤口：必须结合起来看。首先，必须仔细审视违规者的案件。其次，如果罪名成立，可以处以鞭刑；第三，邪恶的罪犯可以被清除（即处死），对这样的罪犯不能心慈手软。在羔羊被叼走之前，你必须先抓住狼。在社会动荡发生之前，你必须驱逐罪魁祸首。如果君主睡到日上三竿，直到社会陷入流血冲突，他都不会察觉。如果牧羊人沉迷于茶与酒，狼一定会叼走羊群。谁是专家，就把任务交给谁；擅长木工的人，未必擅长绘画。狼或许有其优点，但牧羊人不能信任它。谁信仰因果法则，就任命谁为权威。确保狼不会吃掉羊。受过教育的人专注于本质。如果你想要珍贵的珠宝，它们就在海底。外套。信任那些信守承诺的人。你无法怀疑坚如磐石的金刚。日夜向专家请教；因为即使是死狗掉进盐湖，也会变成盐。与那些深情厚谊的人，培养良好稳定的关系。懂得回报的人日后不会后悔，不要辜负那些为你付出过的人。

当你能够做到时。为他人做事，自然会有许多人为你做事。与那些信任你的人保持持久的关系，那么关于你的美名将传遍世界。趁着还有勇气，在为时已晚之前建立良好的关系；也许会有紧急情况，那时你需要他的帮助。当你用财富填满国库时，要确保没有敌人留下偷窃。你必须制服敌人的原因有两个。敌人会出来偷窃你的财富；没有财富，你也不会吸引支持者，要寻求支持者，你必须拥有财富。如果你拥有这两样东西，敌人自然会蜂拥而至，用你的财富去帮助你的父母和孩子。听听长者的建议；他拥有许多幸福与苦难的经验。当你到达铁山时，拥有长者的经验比拥有年轻人的力量更好。如果你想立刻击败敌人，最好先保持友好并等待时机。如果你想通过策略实现目标，那么使用弓箭、刀剑和长矛是愚蠢的方法。如果你无法击败敌人，最好根本不要与他交战，否则为什么要树立那么多敌人呢。撇开丹玛（Denma）不谈；即使你是格萨尔王（Gesar），如果可能的话，最好还是和平解决问题；避免任何英雄式的对抗。如果是战略性射击，请从远处射击。但首先要尝试九十九种和平策略，如果你的策略在第一百次失败了。除了战斗别无选择。但如果没有水坝，水就会溢出。照顾小偷的儿子，就像去杀害商人一样糟糕。如果你让毒蛇活着，让它继续走它的路；它会伤害人们。如果你让狼活着，让它走三步，它就会伤害羊。当然，狗会咬人，如果你想和平实现目标，对敌人过于宽容，事情就会被搞砸；愤怒是无用的。如果你对他过于粗暴，被愤怒冲昏了头脑，他日后可能会报复你。这是你教养的体现：将宽容与严厉的惩罚结合起来。对于那些任由愤怒支配的人来说，这是愚蠢的。无论是对待朋友还是敌人，都要制定良好的应对策略。如果你能未雨绸缪，如果你想掌握权力，就应公正地坐在你的金王座上；

当机立断。考虑一下你的王国，任何人都能看出白海螺破碎了。一旦破碎就难以修复；所以如果敌人靠近你，要努力消除你的愤怒。晚上（离开王座后）要勤于宗教修行；用你的身体、言语和思想去祈祷。但要小心欺诈的诡计。为了获得最终的帮助，河流可能在中间流淌，要依靠“三宝”。如果你想在今世和后世获得幸福，就要铭记死亡。卡切·帕鲁（Khache Phalu）将精华呈现出来，就像串在绳子上的珍珠，社会中存在太多的不平等；有些人富有，有些人贫穷；你可以看到这里没有平等；一个接一个，知足是解决这个问题的最好办法。知足就在你面前，命运所决定的，我们无法改变。当进行评估时，最好遵循命运的安排。这条项链价值数百。即使是一个来自昌朗（Chang-rang）的驴子，情况也很糟糕吗？它必须背负它的重担。如果一个人有正确的态度，财富的多少并不重要。没有知足，国王也是乞丐；有了知足，乞丐比国王过得更好。国王靠着王国生活可能依然饥饿；一个碗里装满食物的乞丐是知足且自豪的。如果你对命运所决定的事情不满足，那么你就是在自寻烦恼。如果你知足，财富的多少并不重要。如果命运如此决定，敌人的财富也可能成为你的。如果命运没有这样安排，儿子想要继承父亲的财富可能会很困难。石头上长不出植被，第六章，愤怒或傲慢的行为也毫无益处。如果你想坠入爱河，夏天要照看好金属制品，做一个好父亲的儿子或女儿。冬天要照看好你的陶器。无论冬夏，都要让你的身体和心灵保持平静。管好你的舌头。摒弃所有恶习；即便对亲密的朋友，也要留意哪些秘密该说，多想想你父亲的安宁。儿子的幸福；有多少朋友最终反目成仇。你在今世的名声。如果有必要，你可以去请教他人。如果有必要，你可以去请教他人；建议虽多，但要妥善保管你的贵重物品；

即使保管人不在了，只要你有智慧，或许还能找回你的贵重物品。如果你让别人保守你的秘密，你可能会后悔。虽然食物美味，但要把内心深处的秘密藏在心底，闭上你的嘴。如果最高机密泄露，甚至可能代价是一条人命，到那时再后悔也无济于事。如果你说得太多，你可能会在余生中不断重复说：“早知道就不告诉别人了。” 如果你不管好自己的舌头，日后你的脑袋可能会遭殃。有些故事总有诉说的时机，但在泄露秘密后感到后悔是不好的。在说出秘密之前，你是自由的。即使你说了真话，也有被恶意曲解的危险。善意的建议落入敌人手中，可能会变成恶意的行为。相反，无论对朋友还是敌人，都要保持友善。智者能够制服恶人的邪念。诚实的人走在宗教的道路上，这是一种幸福的状态，无论现在还是永远，今生与来世的目标都同时实现了。这与卡切·帕鲁（Khache Phalu）的笔墨所言一致。这出自白纸上的黑字。作者或许已长眠地下，但其文字依然留存于世。有些人可能会发现它，并从中想起这些秘密的忠告。第七章人性：这个世界就像一面镜子，我们都在镜中注视着彼此。人类的存在就像回声；我们不断地回应着彼此。你所注视之处会映照在镜中；你所说的话会被群山回响。善行终得善报。恶行终得恶报，这就是生命循环往复的方式。即使你没有大众所追求的欲望，也不要向他人透露，并要小心谨慎地审视自己。每个人都可能改变，就像你的肤色一样。无论你做什么，都可能显露在你的掌心之中。别人喜欢什么，你就做什么。无论如何，以善报善，以恶报恶。毒树结不出杏子；如果你想要杏子，就去靠近杏树。如果你渴望珍宝，去丛林里寻找是徒劳的。如果你渴望他人的尊重，你就需要给予他人更多的尊重；

傲慢的人很难成为伟大的人。因此，最好放下傲慢。如果你心怀慈悲，即使是敌人也会变成朋友；过度的粗暴甚至会让儿子变得怨恨。那些额头纹路向上、牙齿洁白且常带微笑的人，深谙人性。多行善事，遵循正道；带着好名声离去吧，我的孩子。那些额头纹路向下的人，代表着毒蛇和疯狗的迹象。他们除了日夜咬人外什么也不做；他们只遵循恶行。好人所到之处，美名随之而来。这样的好人会带来好的结果，而坏人则带来坏的结果。（这就像是）套在疯子脖子上的枷锁。坏兆头和坏消息总是伴随着坏人。愿那黄色的印度笔迹，能清晰地印在心灵的白纸上。我已经将印度语翻译成了藏语，卡切·帕鲁（Khache Phalu）对此感到满意。第八章适度：凡事要谦逊忍耐，但要牢记你的目标；说别人喜欢听的话；运用好的策略来实现你的目标。这样，你就能用甜言蜜语达成你的目的。为了这些目的，谦逊一点更好。许多人都喜欢谦逊的人。许多人会帮助这些谦逊的人。你将享受喝茶和饮酒（chang）的生活。许多人会邀请你去他们家做客。就像野马被缰绳控制一样，你也必须有自制力。如果你知道何时拜访、停留多久、谈论什么、如何保持快乐、如何忍受痛苦、吃多少好食物以及何时穿好衣服，那么你就是最有教养的人。这样的人会受到星辰的眷顾。但更重要的是未来。要小心，不要让你的欲望超越界限，界限是由心设定的。不要和这样的疯子生活在一起。不要被这样的坏人所引导。（原文残缺）。如果工作不懂得节制，最终会毁掉；如果生意不懂得节制，最终会亏损。如果你的嘴不懂得节制，你的屁股就会挨打。如果勇气不懂得节制，勇敢的人最终会发现自己陷入哭泣。不要吃光所有的好食物，也不要穿尽所有的好衣服。

不要沦为口腹之欲的奴隶。你活着绝不是为了吃。人生的道路充满了斜坡和悬崖；胃永远无法得到满足。稍不留神就容易滑倒跌落。你必须知道适度饮食。走在这条路上要小心。如果你的胃贪图过多的食物，人生的声响就像游牧民在掷骰子。人会变得肥胖而懒惰。没有人知道骰子何时会掷出正面，要时刻铭记盈亏，继续这场游戏；要学会分辨得失。从损失中获得收益。与其吃猎人给的肉，不如吃自己抓的跳蚤。交配和睡觉，损失的道路应当被堵住。当你不知道如何衡量得失时，牛和驴子尚且知道。最好远离这场游戏。做这些事真的好吗，我的孩子？我，无边无际的卡切·帕鲁（Khache Phalu），已经超越了界限；珍贵的言语已落于纸上。当你估算代价时，不要犯错，我已经赢得了高额赌注，我的孩子。如果狗和胃失去了控制，它们可能会去追逐马肉和驴肉，这很危险。如果你不控制你的胃，你的好名声可能会被偷走。如果你想要好名声，最好缩减你的胃口。第10章：鱼儿因为在水中过于安逸而丧命。教育被困住了，因为它想吃肉；关于人生有两种观点；根据其中一种观点，教育很重要；父亲爱他的儿子，儿子尊重他的父亲，以摆脱其饥饿的本性。人们之所以恐惧，是因为他们有那样的想法，即便如此，父子之间的关系也会变得疏远。即使卡切·帕鲁（Khache Phalu）已经去世，人际关系依然恶化，愿他的著作长存。朋友也可能反目成仇。没有父母是不可想象的，事实上，很少有人能同时拥有双亲。他们（父母）在早年健在，但在晚年却不在了。他们，父与子，坚守着彼此的爱之承诺。这不等待任何人；要抓紧时间教育你的儿子。所有教育的成果都在于如何读写。这是教育之王。教育可以让人坐上金色的宝座，真正的教育可以成就他。

教育就是成果。如果你只谈论消极的一面，有了教育，你便属于有教养的门第。没有教育，孩子可能会误入歧途，沦为无知之辈。正如你打磨一块石头，它终会成为宝石。书写可能像弓一样弯曲，但它蕴含的意义却像箭一样笔直。愿你获得教育，我的儿子。对教育的渴望是普遍的。因此，渴望这种教育的人并不稀缺，但人们必须真正受到教育。财富来来去去，要铭记于心。它可能会丢失或被盗。但宝贵的教育是永恒的财富。趁年轻时教育你的儿子，这样当他长大后，你就不必再费心教育他了。柳树在幼小时最容易矫正；长大后强行矫正可能会折断。结交损友就像待在毒树旁：它会毒害你。损友就像黑暗。它的心可能会灼伤你，而它的寒冷可能会带来不良影响。思考得失；谈论优缺点。如果你只谈论优点，你可能会得到奖赏。当富人变成乞丐时，朋友就变成了敌人。如果你愿意倾听，我已经告诉了你其中的含义。如果你愿意观察，我已经为你指明了方向。教养：现在听着，那些贴近母亲心房的孩子们；她是那位最深情、最慈爱的母亲。孩子坐在母亲面前。如果说有人会宠坏孩子，那一定是母亲。母亲给孩子各种食物，为他们穿上各种衣裳。被母亲宠坏的儿子，最终连母亲自己都不喜欢。许多这样的儿子最终成了杀人犯。许多这样的儿子最终成了小偷。如果母亲不能克制自己的溺爱，她的孩子可能会让她精神崩溃。当他们偷窃时，要惩罚他们；当他们撒谎时，要纠正他们。如果你在他们偷鸡蛋时不处理，很快他们就会去偷母鸡和马匹。不要给他们太好的食物和太好的衣服。相反，要教导他们良好的礼仪。如果不知道如何工作，至少要教他们如何吃饭。狐狸的孩子不会从地上掉下来；如果骄傲之人的孩子从悬崖上跌落，那真是令人惋惜。乞丐的孩子继续乞讨；这是他们的业力。os 31。

第12章：遵循父母的方式。做事要感恩。现在听着，孩子们！你们的父母：你们感觉自己就像从森林中跃出的老虎和豹子。当孩子们从母亲的子宫里出来时，父母会说（他们的儿子）。他们因儿子的精神崩溃而极度依赖母亲。依赖他们的母亲。若非他们发出“啧啧”的啼哭声，他们不过是一块肉而已。即便父母亲切地将乳头送入他们口中，又有几人能懂得父母年迈的艰辛呢？又有几人能对他们心怀感激呢？他们尚且无法行走。他们有双耳，却应感到羞愧。他们有双耳，却无法听懂。这将会积累善功。他们有双眼，本应看见造物主，却只能看见母亲。他们有心智，本应认识造物主，却只能想到母亲；世上再没有比双亲更珍贵的生命了。这三者（指造物主与双亲）是至高无上的。他们甚至不知道如何驱赶脸上的苍蝇。听从父母的劝告。从早到晚，他们甚至不知道如何擦拭自己的眼睛。父母。当他们感到寒冷或饥饿时，会在夜里打扰父母的睡眠，即便给他们好吃的，他们也未必领情。孩子睡在干爽的地方，父母却睡在潮湿的地方；父母为他们讲述有趣的事，他们却未必懂得感激。孩子睡在舒适的地方，父母却睡在粗糙的地方。我们在今世的目标，若能在后世得以实现。如果父母不满意，那么今世和后世的一切都将徒劳无功。趁父母健在时，要心怀感激。可以被带来。父母离世后的悔恨是无济于事的。这种人很难找到。这种悔恨会持续很久，而其他的悔恨往往转瞬即逝。父母。听着，那些双亲健在的孩子们，应该感到羞愧，并将这份珍贵的忠告铭记在心。将其珍藏在你的内心深处。无论你能做什么，虚伪的伎俩或阿谀奉承，都可能会破坏父子之间的关系。甚至不如一条狗。

如果你这样做，你可能会坠入地狱。或者如果你待在这样的人身边，你的脚可能会变得冰凉。你可能听说过“朋友可能会变成敌人”。山丘和平原覆盖着积雪，草地上挂着露珠。它会变成一百。无论出身多么高贵，这都是给世人的坏榜样。“母牛吃了其他农夫的田地；女人是魔鬼的一面。”它挡住了其他所有母牛的路。如果你听从她所说的一切，就像例子中那样，你就会陷入麻烦。你应该改掉你的坏习惯。如果你任由她随心所欲，好好想想吧，父亲的儿子！这会让你精神崩溃。想清楚吧，兄弟的心！提防魔鬼和烈火。如果你想与精神为友，在你度过春夏秋冬的地方，冥想一位喇嘛。你就会前往解脱之地。你对奖赏抱有希望，对惩罚心存恐惧。那是该去的地方，我幸运的人们。我将国家置于井中；当你离开这如井般的人类生存状态；当你专注于死亡的本质时，它拥有孔雀的美丽和迦楼罗甜美的声音。你只能依靠造物主，愿幸福传播到四面八方！心中保持清醒的业力，并做好出发的准备。为了所有人的利益。记住善恶行为的记录，并做好准备。谈论业力的人很多，但真正践行业力的人却像黄金一样稀少。这就是我内心深处感到遗憾的原因；我今天所写的是疯子卡切·帕鲁（Khache Phalu）的胡言乱语。无知已经潜入了我内心的中心。我自己尚且不知，却去教导他人该怎么做。我看不见自己的过错，却去指责他人；我或许夸大了那些微小的裂痕。愿喇嘛宽恕我！愿我的言语能在实践中实现！愿色泽与味道和谐统一！流淌在纸上的这些文字，是卡切·帕鲁（Khache Phalu）思想海洋中宝贵的建议。藏式啤酒。这是作者是一位只吃清真肉食的穆斯林的又一证据。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] 作者没有使用标准的“dKon-mCog”，而是使用了“dKon-mCog rinpoche”，从而坚持了伊斯兰教的一神论。这一行证实了之前的断言，“Goslliat”是安拉的众多名称之一，“唯一”再次指代了伊斯兰教的一神论。水果名称。这是对“gTsog-bu”的翻译。丹玛（Denma）是藏族史诗英雄格萨尔王麾下最著名的指挥官。据信这是拉萨附近塔什林（Tash Lwin）村珍藏的一种稀有宝石，传说那里的驴子总是超负荷工作。夏天金属容易生锈，冬天陶器更容易破碎。

[2] 父母。” 在面对各种困难时，他敦促读者依靠安拉的终极援助。由于他是在五六代人之前，即班禅额尔德尼·巴丹益西（1738-1780）时期在日喀则写下的这部作品，当时并没有制作过《喀什帕鲁传》（Khache Phalu's Namthar）的木刻版。虽然他坚持将伊斯兰教义作为信仰的基石，但从本质上讲，他展现出了一位文化融合者的形象。这是西藏的情况；作者的手稿在人们手中传阅，直到它成为最受欢迎的格言集（legs-bshed）之一，其地位或许仅次于《萨迦格言》（Sakya Legs-bshed）。《喀什帕鲁传》的这一方面应当引起比较宗教学研究者的兴趣。其受欢迎程度可以从第十二世达赖喇嘛曾审查该文本并删除了直接劝诫伊斯兰信仰和实践的诗句这一事实中看出。整部作品证明了西藏的穆斯林在与藏传佛教社会达成有效的精神共识方面达到了惊人的程度，因此在西藏从未发生过佛教徒与穆斯林之间的冲突。其部分隐晦的诗句确实已成为藏族常用表达的一部分。那么，在《传记》（namthar）中，这种精神共识在哪些领域表现得尤为明显呢？作者赞赏西藏关于生命是一个需要在此生和来世去体验的连续体的哲学观点，而不是一个需要去解决的问题。目前这一传统所依据的文本是由西藏文化印刷厂于1980年出版的。但这是首次进行的翻译工作。它反映了以不愿放弃今生或来世为象征的人类困境。由于该书在西藏从未进行过木刻印刷，很难说文本中可能混入了哪些错误。我们不知道这一行是什么意思，例如：“'Zoms-rtsa ster-la neously achieved（今生与来世的目标同时实现）。” 这与 Khache rgyag-thog med 的观点一致。与同类喇嘛教著作不同，Phalu 的作品并非出自文人之手。他再次告诫孩子们要孝顺父母，他说：“如果父母不满意，今生和来世都将徒劳无功。” 这正是其人类学价值所在——从源头直接获取最原始的素材。关于贯穿其作品始终的业力（Karma），作者感叹道：“谈论业力的人很多，但真正践行业力的人却像黄金一样稀少。” 但它也有一种与西藏日常口语非常接近的自然美。它的直白体现了西藏人的性格。事实上，在第一章中，他概述了自己的主题，如“业力法则、羞耻感、爱与慈悲、良好的传统等”，这些都是西藏人所关心的。作者从不拐弯抹角；他简单直接地说出自己想说的话。他的民间智慧贯穿于借用西藏农村日常生活的质朴意象中。事实上，除了偶尔提到的一些伊斯兰教内容，例如对一神论的坚持以及他对成本与收益商业主义的关注，整部作品可以被视为对西藏民间生活观和宇宙观相当客观的呈现。为了保持其民间风格，我采用了“意译”（dor-bsgyur）而非“逐字翻译”（tshig-bsgyur）的方法。将诗歌翻译成另一种语言存在特殊问题；它不仅要求我们精通这两种语言，还要求译者必须深入了解这两种文化。

[3] 第88页。第iii条，噶伦堡，1984年10月25日采访古拉姆·拉苏尔（Gulam Rasuy）；达瓦·诺布（Dawa Norbu）在孟加拉大学研讨会上的演讲《业力精神》（Karmic Ethos）（3月）。1984年10月8日采访拉希玛·卡通（Rahima Khatoon）。在此语境下，“Ngo-tsa”意指源于自尊心渴望的自我反省。

[4] 第1页：ISBN: 81-85102-64-3

[5] 第4页：ISBN: 81-85102-64-3
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：第三部分呈现1959年前后的离散经历，以及社群在印度的重建
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》的第三部分，聚焦藏族穆斯林离开拉萨、迁往印度和克什米尔后的社群重建与身份延续。

随着俄罗斯在亚洲的影响力增强，英国政府感到惊恐。1949年9月，共产主义中国在没有任何借口的情况下入侵了东藏。他们派遣了一支由荣赫鹏率领的远征军进入西藏。于1904年8月3日抵达拉萨。中国政府对此保持沉默，未对此次入侵提出任何抗议。1950年11月11日，西藏政府向联合国递交请愿书，强烈抗议中国的侵略行为。在此期间，达赖喇嘛旅居蒙古。最终，英国与西藏政府于1904年9月7日签署了一项和平条约。中美洲国家萨尔瓦多的代表。在联合国提出了西藏问题，但由于印度代表给出的虚假保证，联合国大会决定推迟讨论该议题。1910年莫朗法会（Monlam Festival）庆祝活动期间，两千名中国军队在钟将军（General Chung）的指挥下进入拉萨，并在城中大肆破坏。1950年11月17日，第十四世达赖喇嘛正式行使西藏统治者的全部权力；当时达赖喇嘛转移到了印度，藏人挫败了中国试图将其俘虏的企图。在印度期间，达赖喇嘛及其大臣曾向英国政府请求援助，但无济于事。与此同时，中国试图推动中国政府将西藏宣布为中国的一个省并予以吞并。1951年5月23日，一个西藏代表团前往北京讨论该问题，在威胁和恐吓下被迫签署了《十七条协议》。他们的签名是在达赖喇嘛不知情或未授权的情况下获得的。即便是在这份协议中，中国也接受了西藏的内部自治、人民的宗教自由以及达赖喇嘛权威的延续。然而，当1911年“中国革命”的消息传到拉萨时，中国军队反抗了他们的长官。藏人利用这一局势（采取了行动）。袭击了中国人。拉萨的中国将军袁世凯曾请求中国方面增援，但援军始终未到。因此，他通过驻藏尼泊尔大使的斡旋，向西藏政府求和。后来，中国人利用这份协议为他们强行占领西藏并将其变为殖民地进行辩解，西藏人民对此进行了坚决抵制，最终中国人背弃了协议中的每一项条款，尽管这本身就是一份不公正且不平等的协议。中国军队不得不撤离拉萨。（接上文）尽管这本身就是一份不公正且不平等的协议。

《西藏文化史》，D. 斯内尔格罗夫与 H. 理查森著。1951年9月9日，数千名中国军队涌入西藏；1959年3月10日，西藏人民反抗中国统治，数千名藏族男女老少惨遭杀害。1959年3月17日，达赖喇嘛离开西藏，前往印度寻求政治庇护。此后，无数藏人离开西藏前往印度，并在各地定居成为难民。中国仍忙于其邪恶且卑劣的图谋，试图将西藏变为殖民地，但藏人并未丧失勇气，他们坚定地怀揣希望，相信藏民族终将再次崛起，并在国际社会中获得应有的地位。中国对西藏的占领与向印度的迁徙。中国对西藏的占领与向印度的迁徙。实施暴行和侵略被认为是世界上最令人发指的罪行，但人类历史上的一场奇怪悲剧是，世界不得不面对它，尽管它理应受到谴责。每一个强大而残暴的人在片刻间忘记了世界上还存在着比他更强大的力量，且这种力量凌驾于一切造物之上时，都会犯下此类暴行。沉迷于世俗的名利和对短暂财富的贪婪，他不仅忘记了人性及其黄金准则，还开始排斥这种无形力量的存在。当我们审视世界历史时，会发现这出关于侵略、暴行和残酷的戏码，在征服者和帝国独裁者的宫廷中被反复上演。历史重演，1959年，共产主义中国对西藏实施了侵略性和残酷的占领，8万名无辜的藏人被推入了可怕的死亡深渊。共产党人可能会反复声称他们是平等的旗手，声称他们想要在世界上传播平等与博爱（通过消除贫富差距），并希望建立一种社会秩序，让所有人平等，拥有平等的生命机会，并平等地获得在地球上过上充实生活所需的资源和设施。共产党的这些高调宣称已被事实所驳斥，并将继续被日常观察、历史见证以及被八万西藏烈士鲜血浸染的西藏土地证明为谎言。

“莫斯科的克里姆林宫是斯大林实施暴行和散布恐怖的地方；毛泽东和周恩来通过对本国人民施加最严厉的限制而实施的残酷行径；以及西藏这片土地上，无助的藏人流下的鲜血和对民众施加的难以言表的暴行，这些都是（共产主义方式的）有力见证。” 无辜的藏人之所以遭受苦难，仅仅是因为他们试图保护自己的宗教免受共产主义的冲击，并且拒绝接受那种表面上看起来令人愉悦、对社会有益，但最终却有害且具有破坏性的共产党行政体系。死亡与毁灭是他们唯一的报酬。从历史角度来看，中国在西藏的高压统治始于十三世纪，当时中国人打着提供安全保障的幌子，成功地将喇嘛置于他们的羽翼之下，这是一个非常精明的举动。因此，从蒙古延伸出的西藏大片地区处于中国的霸权之下，因为从宗教角度来看，整个地区都在达赖喇嘛的管辖范围内。上述安排一直持续到十八世纪。然而，当中国人在1917年试图强行向藏人推行他们选定的达赖喇嘛时，紧张局势随之产生。从那一刻起，反华情绪持续高涨，直到1911年他们被驱逐出境。第十三世达赖喇嘛，也被称为“伟大的十三世”，他是一位杰出的行政管理者，使西藏走上了独立国家的轨道。在他的统治期间，西藏开始铸造自己的货币，征收关税，组建了自己的军队，并引入了邮政、电报和其他服务。1950年，当红色中国伸出强有力的手臂，将西藏置于其铁钳般的掌控之中时，西藏失去了独立。毫无疑问，中国军队在西藏确实遭遇了象征性的抵抗，但无论是地理屏障，还是作为中国与西藏之间传统缓冲地带的尚武部落，都无法阻挡训练有素、装备精良的中国军队的猛烈攻势。当时，第十四世达赖喇嘛年仅十六岁。为了分化和削弱藏人，中国人利用了西藏第二大宗教领袖班禅喇嘛作为傀儡。中国人以执行计划时的耐心和坚定而闻名。他们总能完成使命，因为中国对西藏的占领以及向印度的移民，依靠的是他们的耐心、决心、沉稳、勤奋和毅力。他们在实现目标时从不操之过急。这正是他们在西藏问题上的行事方式。他们进军西藏的唯一目的就是占领整个西藏，但在此过程中，他们发挥了传统的耐心和决心。他们一进入西藏就宣称，自己是以好邻居的身份前来，旨在从社会和经济上加强西藏，推动西藏的艺术和文化发展，以助力其发展规划。藏人相信了他们，而中国则以强大的教育和艺术专家团队为幌子，向西藏输送了能够巩固该国共产主义基础的人员。他们以精心策划的方式开始对儿童和普通民众进行洗脑，过了一段时间后，便开始干预国家事务。1951年，中国强迫西藏代表签署了《十七条协议》，将西藏的国防和外交控制权交给了中国。作为交换，拉萨政府被承诺享有完全的内部自治。达赖喇嘛的权力和特权将如往常一样继续保持。西藏的宗教自由以及宗教仪式将受到保护，中国不会干预，也不会引入任何改变。此外，中国政府承诺在社会和经济领域向西藏提供一切援助。像他们所有的军事演习一样，这也是一次高度战术性的行动。他们占领西藏的目的是为了瓦解寺院机构并废除地主制度，因为这两者构成了西藏生活的基础。一方面，其目的是摧毁西藏的政治和宗教体制；另一方面，则是为了掠夺西藏寺庙和寺院中的金银财宝，从而为社会规划提供资金，并供养占该国人口近三分之一的中国人。这些中国人是被蓄意迁入西藏的，旨在稀释西藏人口。他们还被安排在所有发展工作中担任关键职务。西藏的部落民虽然是游牧民族，但生活非常富足，这对中国人来说是个问题。他们被强行赶进永久性营地，以便让西藏牧民靠近中国人，从而为后者提供充足的动物皮毛、羊毛、牛奶及其他必需品。

西藏农民和部落民被洗脑，以说服他们加入武装部队保卫西藏。这种思想改造的目的是让人们接受这一理念。一部分具有共产主义思想的人试图向他们灌输：如果西藏社会受到这些所谓的“黄金”措施的影响，就会出现一种能够解放人类、完全认同其愿望，并通过消除阶级冲突及其他分歧来建立平等的制度，这就是共产主义制度。中国人的这些做法很容易让单纯的西藏民众上当。他们把中国人当作恩人，因此几乎没有进行抵抗。因此，为了实施这些理念，中国人开始向西藏引入学者和专家，并开设了新学校，以帮助完成国家发展计划。事实上，那些为所有所谓“专家”的监护人提供经济援助的普及教育，本质上就是让他们的受监护人接受核心共产主义教育。贫穷无知的民众无法理解中国官员传播共产主义并借此在该国扎根的手段，于是他们开始大量将孩子送往这些学校。这些学校实际上是共产主义的中心，孩子们在那里接受共产主义课程，而他们祖先的信仰则被斥为腐朽。为了实现现代化，中国在1956年之前一直信守承诺，但与此同时，它继续策划如何彻底占领西藏并扼杀其咽喉。它修建了一条连接中国和西藏的公路，这对军事具有重大意义，旨在吸引西藏青年，从而使他们远离宗教和传统习俗。当人们询问此事时，官方声称修路是为了“鼓励两国之间的贸易和商业”，随后他们开始大量派遣西藏青年去中国进行文化和观光考察。在中国，他们试图通过表面的展示和景观来影响这些青年，以证明共产主义并不禁止任何宗教信仰。随着道路建设完成，中国知道现在可以安全地执行其计划，并能完全克服来自西藏人的任何反对。在以这种方式确保自身安全并为所有突发状况做好准备后，它开始显露其真实意图。其目的是通过摧毁西藏人的宗教自由、习俗、仪式和价值观，从而在身心上完全控制他们的生活。后来，一个旨在宣传无差别平等的组织成立了，结果，很大一部分西藏青年成为了共产主义的追随者，并开始反对他们国家古老的传统习俗和价值观，在学校和学院里也进行了共产主义灌输。中共按照一项精心策划的方案开始了它的博弈，旨在对年轻人的思想施加影响，使他们在长大后能够摒弃传统，转而接受中共所谓的“大跃进”。这是一项伟大的政治策略，旨在让他们抛弃自己的传统信仰，转而接受共产主义。

外交手段是整个计划的基础，而无辜的西藏民众几乎无法理解其中的含义。中国人还试图强行阻止人们进行宗教仪式。他们的宗教仪式。没有人能幸免。该计划分为两部分：身体改造和思想改造。一方面，佛教徒被禁止进行礼拜活动；另一方面，穆斯林也受到限制，无法进行集体礼拜和其他仪式。身体改造的目的是让每一位公民，无论老少、贫富、宗教人士还是普通平民，不分彼此，都去从事最卑微的工作，从搬运石头到亲手清理粪便，因为在他们看来，所有人都是平等的，没有区别。当长者、宗教领袖和其他杰出人士注意到年轻人中出现这种不利趋势以及对共产主义的倾向时，他们强烈反对，并阻止自己的孩子去上那些学校。虽然这些想法必然会遭到贵族、显贵和宗教领袖的反对，但它们却在年轻人和文化程度较低的群体中迅速被接受，因为这被视为一种新颖且有趣的平等口号。对此，中国人开始以各种方式折磨这些家长，并伴随着威胁和恐吓。这自然会将社会分裂为两派（支持变革派和反对变革派）。看到这种情况，广大民众奋起反抗，几天之内，这场运动就像一场狂风暴雨一样席卷了全国。抗议集会纷纷举行，游行队伍也随之出现。（注：原文此处为句子片段，已按要求翻译）。在多处爆发，并要求关闭此类学校，恢复人民的宗教自由，拉萨出现了高喊“我们是独立的”等口号的示威活动。“达赖喇嘛是我们的统治者；我们只服从他。”1959年3月12日，运动迅速蔓延，来自哲蚌寺的7700名喇嘛、色拉寺的5500名喇嘛以及甘丹寺的3300名喇嘛也加入了这场运动，并呼吁民众不要与中国人合作。= 西藏大规模动乱的开端：1951年3月9日《中藏协议》签署后，西藏民众的不满情绪爆发，民众的革命活动进入了一个长期阶段。示威者的愤怒被煽动到了极点，他们杀害了一名亲中的僧侣，并将他的尸体拖过拉萨街头，以此警告那些与中国人结盟的人。叛乱分子决心废除该协议，并加紧他们的叛乱和革命活动。* 1959年3月12日至3月17日期间，手无寸铁的群众继续涌入拉萨。1959年3月9日，达赖喇嘛收到了谭冠三将军的邀请，请他去当地军事总部观看文艺演出。

1959年3月9日，达赖喇嘛收到了谭冠三将军的邀请，请他去当地军事总部观看文艺演出。邀请函中还特别说明，他不得携带私人保镖或任何大臣随行。这一不同寻常的规定让藏人感到困惑，因为许多受人尊敬且并非亲中的藏人也曾受邀参加中国军事总部的类似活动，结果要么被捕，要么被以其他方式清除。= 达赖喇嘛及其随从前往印度的戏剧性旅程：到1959年3月，中国与达赖喇嘛之间的紧张关系已达到顶峰。在此期间，藏人，尤其是康巴人，围绕拉萨对中国人的暴行和高压态度进行了反抗。拉萨人民决心不让达赖喇嘛受到任何伤害。因此，一群人 因此，一群人 因此，在藏历约一万名民众包围了罗布林卡宫，阻止了“阿斯瓦·内帕”（'aswa nepa'）节日的举行，该节日恰逢1959年3月17日，藏人阻止达赖喇嘛参加中国的活动。民众还与国民议会和噶厦政府决定组建一支人民卫队，并决议达赖喇嘛应立即离开拉萨，因为他们担心他的生命安全。达赖喇嘛。只要他留在拉萨，就会继续承受来自中国方面的巨大压力，他们会利用他来对抗公众利益；如果拉萨周围的战斗持续下去，无数藏人将为达赖喇嘛献出生命。当天，带来中国邀请函的僧人被杀害，他的尸体在拉萨的街道和集市上被游街示众，拉萨街头出现了大规模的示威人群。于是，藏族士兵包围了达赖喇嘛的冬宫——布达拉宫。他们举着写有“中国人！”口号的标语牌。滚回去。我们恨你们。” 他们高喊着“我们不是中国人”、“我们要自由”等口号。当天，藏人在印度领事馆前举行了大规模示威游行并寻求帮助。达赖喇嘛呼吁民众保持和平，并宣布他不会接受中方的邀请。达赖喇嘛随从中的一小部分人已于1959年3月16日开始从布达拉宫向印度方向移动。1959年3月17日，晚上10点30分，达赖喇嘛与其保镖通过一条秘密通道离开了布达拉宫。他最后回望了一眼自己的土地，踏上了前往印度的旅程。

1959年3月10日，拉萨的妇女在罗布林卡前举行了大规模示威游行。3月17日深夜，中方人员向达赖喇嘛的宫殿投掷了两枚炸弹，但都落在了宫殿对面的湖里。当时在噶伦堡的一些重要藏人回到了拉萨。（接上文）局势不断恶化，每况愈下。1959年3月轰炸后，中国人发现达赖喇嘛既没有出来，也没有任何投降武器的迹象，当时男女老少都举起了黑旗。因此，他们断定他已经逃离。随行人员包括他的母亲、两个姐妹和一个弟弟。七十二人被派往不同方向搜寻达赖喇嘛。其他人随后抵达。当达赖喇嘛出现在拥有三百年历史的达旺寺时，信徒们在他面前俯首跪拜。中国人随即开始肉搏，并用机枪、手榴弹和迫击炮攻击手无寸铁、无辜的藏人。佛教徒和非佛教徒聚集在这座海拔12000英尺的寺院里。在海平面以上，他们看到达赖喇嘛时，眼中涌出了喜悦的泪水。寺庙、修道院和达赖喇嘛的宫殿是他们的重点攻击目标。整个西藏陷入了种族灭绝的魔掌，拉萨如同人间地狱，宛如世界末日。他们点燃了传统的油灯，寺院里两排点亮的油灯，回荡着神圣赞美诗的歌声。就这样，成千上万的藏人为国家的自由和保卫国家献出了生命。两天后，中国人声称他们已经镇压了…… 这场叛乱中，有五千名藏人被杀，四千人被俘。然而，实际数字要高得多。达赖喇嘛在提斯普尔的声明。一份报告称，中国人连续多日焚烧尸体。达赖喇嘛在抵达提斯普尔时发表了一份非常坦率的声明，他说：“中国正试图通过残酷和强制的手段摧毁西藏的独立。” 因此，我决定离开西藏。事实上，是佛陀救了我的命。1959年3月23日，中国方面向西藏人民宣布，中国军队向我的宫殿发射了两枚炮弹，但没有爆炸。

在拉萨骚乱期间，他们通过扩音器、大型海报和其他类似手段宣布达赖喇嘛已经逃离西藏，西藏现在处于中国统治之下，此后中国的共产主义法律将取代西藏的法律。就在这几个小时内，我决定离开，当天晚上十点左右，我们通过一条秘密通道离开了宫殿。据中国新闻社报道，达赖喇嘛及其随从是在1959年3月16日西藏骚乱开始七天后离开拉萨的。达赖喇嘛进一步表示，骚乱一开始，康巴人就加强了从西藏南部到拉萨的活动，自由战士们计划于1959年3月17日在拉萨举行大规模示威游行，以协助我逃离。他谴责了中国政府，并表示尽管1951年的协议保证了西藏完全的内部自治和宗教自由，但中国政府还是开始干涉西藏人的内部和宗教事务。西藏反抗军指挥官贡布扎西在多宗建立了指挥部，并从那里与中国军队交战，以确保达赖喇嘛的安全通行。达赖喇嘛一行必须穿过白雪皑皑的山丘以及狭窄且难以通行的山口和道路，这些地方只能靠牦牛通行。西藏与中国的局势已经恶化到极点，他继续留在西藏已面临严重风险，因此他不得不离开。中国在与尼泊尔、锡金、不丹和印度的边境部署了充足的兵力。他们接到命令，向任何试图越境的人开枪，这阐明了反抗怒火蔓延的原因。他曾在穆索里举行的新闻发布会上披露，中国军队当时接到命令，要活捉达赖喇嘛及其随行人员。从中国的政策可以看出，他们对西藏的通信网络进行了严密监控，所有信件均受到审查。中国意图彻底摧毁西藏文化，并改变藏民族的族群认同。从西藏发出的电报只能包含三个词：“我们很好”。他提到1951年《协议》的某些条款时表示，中国军队孤立了西藏边境并对其进行了入侵。在经历了十二天险象环生的旅程后，达赖喇嘛及其八人随行团队抵达印度边境哨所时，受到了印度政府应有的礼遇。入侵后产生的《协议》是在军事强权的胁迫下强加给西藏的，藏人从未自愿接受它。西藏政府的同意是在胁迫下获得的。

中国官员不仅实施了不公正的待遇，还进行了不公平的对待和惩罚，并加剧了对西藏的侵略。在他执政期间？如果有任何此类情况，他应该走上台来，“西藏起义实际上是针对中国统治的民族起义，如果他有罪，今天就应受到惩罚。” 中国政府曾以空头支票欺骗了无助的藏人；它篡夺了宗教自由，并对贵族、精英和绅士进行侮辱和唾弃。在这种情况下，他们被迫在烈日下低头站立数小时，土地被没收，西藏文化被彻底摧毁。在西藏敌对行动结束后，那些曾经高高在上、受人尊敬的贵族们，对无辜的西藏人民犯下了令人发指的暴行，以至于当有人在公开场合质问他们：“你们所有的财富和财产究竟是从哪里来的？”时，人们都会感到战栗。“今天就坦率地告诉这些平民关于这一切的真相吧。” 现在，尽管他们做出了所谓的诚实解释，但他们还是被迫承认了这一点。他们承认，他们通过剥夺人民的权利、欺骗人民来积累财富，并承认他们因这些罪行而理应受到惩罚。起初，中国接管了通讯手段的控制权，切断了西藏与世界其他地区的联系，使得关于西藏的消息无法传出。此后，他们受到了严厉的惩罚。同样，西藏的喇嘛和宗教领袖也被带到这个平台上，他们之前已经遭受了严厉的惩罚。他们没收了整个西藏的所有粮食储备，特别是拉萨的仓库。他们甚至连旅馆里的存货也被没收了；商店里的所有商品，以及所有生活必需品都被查封了。在这里，他们被迫宣布：“我们迄今为止向你们宣讲的关于宗教的一切都是谎言和欺诈。事实上，宗教是完全毫无根据的东西，除了欺骗别无他物。” 结果，民众开始因缺乏食物和其他物资而挨饿。当人们要求这些物资时，他们被告知只能从指定的商店获取熟食，而不是生粮。然后，他们被强迫在集会现场砸碎神像和偶像。那些拒绝服从的人则遭受了极端的肉体折磨，并被折磨致死。因此，人们不得不一大早就排队等候。因此，数百名僧侣和受人尊敬的公民通过跳入雅鲁藏布江以及其他河流和湖泊，结束了他们被强加的政治囚徒生涯；而（被西藏政府监禁的）核心罪犯和暴徒则根据偶然情况选择了自杀。这种强迫行为不仅使中国当局将他们从监狱中释放出来，而且还让他们负责在拉萨周边的各个湖泊和河流周围部署军队守卫。这些任命使得他们不仅可以诋毁自己的国家，还可以向那些早先因各种罪行惩罚过他们的人进行报复；数百名被关进监狱的人在遭受非人折磨后被秘密杀害。中国当局对此感到厌倦。结果是，所有那些受人尊敬的人，凡是能逃走的，都抛下所有财产逃离了。成千上万曾担任显赫和重要职位的贵族寻求在印度避难。可靠估计显示，1959年3月期间，西藏政府管辖下的12万藏人被迫逃离自己的国家。这些暴徒和罪犯出于纯粹的敌意捏造案件，并公开羞辱和侮辱他们。他们双手被反绑在背后，被带到市中心广场的一个高台上，那里还有被强行驱赶聚集在一起等待的人群。每个社区都有一个委员会来安排此类集会的人群。甚至连穆斯林也未能幸免，因为他们也完全参与其中。人群问道：“谁是……”他们在起义期间抵制了中国人。他们继续评估局势，当克什米尔裔穆斯林被彻底（清查时）……他们确信共产主义正在该国根深蒂固，毛泽东和周恩来的教导正在使儿童和青年远离宗教，并使他们转向共产主义思想，认为继续留在国内已无法守护他们的宗教和信仰，于是他们决定放弃所有财产，迁移到印度。他们向当时的印度领事B.N.考尔先生（Mr. B.N. Kaul）递交了请愿书。他们向奇伯先生（Mr. Chhiber）表示，由于他们的祖先定居在西藏，而他们是克什米尔人，因此请求允许他们迁回祖国克什米尔。因此，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁先生通过外交渠道向中国提出请求，希望允许这些穆斯林前往印度，因为他们实际上是印度人。印度领事代表向这些穆斯林发放了口粮。经过一番周折，他们最终获准离开。然而在离开之前，中国人通过征收各种税款剥夺了他们的大部分财产。中国人以其一贯的狡诈和欺骗手段，告诉这些穆斯林领袖处理掉他们的房产等，并做好准备迁移到某个穆斯林国家，随后却以各种罪名将他们投入监狱并判处终身监禁。他们对此感到相当高兴，因为他们以为可以迁移到某个穆斯林国家。然而，他们却遭到了针对他们的指控。一些因此成为中国受害者的人，原本以为在一个穆斯林国家，他们的宗教信仰会是安全的。于是，那些遭受暴行并被投入监狱、从此音讯全无的人，被迫卖掉了他们祖传的房产和所有家当，换取了一些钱财。但他们被骗了。不久之后，中国人出现在了斯利那加的艾德加清真寺。生计问题迫使许多人前往该国的其他地区。

毫无疑问，这些穆斯林在抵达印度后长舒了一口气，但他们在经济上仍无法自立，至今仍在为此艰苦奋斗。由于印度的及时干预以及国际形势的影响，中国方面允许居住在西藏的克什米尔穆斯林移民回他们的祖籍地——印度。然而，中国方面对那些在西藏定居了数百年、且没有合法身份移民印度的中国穆斯林进行了报复，迫使他们不得不继续留在西藏。哈吉·哈比布拉·沙米（Haji Habibullah Shami）。他被所有人尊称为“米安”（Mian），因为他是穆斯林委员会的潘奇（Panch）或主席，但后来他们被赶出家园，被迫搬迁到墓地里的帐篷中居住。更不用说中国委员会了。他的店铺位于“Simsha Kap Shapwa”下方，尽管曾承诺允许他们移民到一个穆斯林国家，但他唯一的罪名仅仅是因为他是该委员会的主席。现在，一项普遍禁令禁止向他们出售食品。拜伊·阿卜杜勒加尼（Baie Abdulghani）受过高等教育。他被指控通过撰写各种海报并将其张贴在墙上来煽动叛乱。起初几天，他们还能勉强维持生计，但随后…… 当他们的口粮储备耗尽时，饥饿便摆在了他们面前。拉普斯·哈米杜拉（Rapse Hamidullah）与西藏贵族关系密切，而那些所谓的“平等旗手”甚至连孩子都不放过，他们秘密举行会议，没过几天，许多人就因缺乏食物而饿死。一：食物或牛奶。病患、老人和体弱者也因饥饿而死，阿卜杜勒·阿哈德（Abdul Ahad）也面临类似的指控。饥饿的痛苦。据了解，当这些穆斯林为了信仰忍受各种匮乏和苦难时，哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·贾米（Haji Abdul Qadir Jami）。他们一个接一个地饮下殉道的苦杯，中国人看到饥肠辘辘的孩子们，竟会用“造物主会给你们食物吗？”这样的话来嘲讽他们，哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普奇·沙瓦勒（Haji Abdul Ghani Thapchi Shawa-le）。（注：此句原文已整合至上一条翻译中，此处对应原文末尾的引号内容） “现在，去呼唤你的造物主吧。” 许多年轻人因此放弃了信仰，转而背弃宗教。

除了这些不幸的囚犯外，所有其他克什米尔穆斯林都以低廉的价格变卖或处理了他们一生积累的财产和物品，随后以某种方式离开了西藏。印度政府欢迎了他们，并将他们安置在一个临时定居点。第五部分：西藏难民与穆斯林移民：问题与困境。西藏难民与穆斯林移民：问题与困境。当全世界的人们得知1959年3月发生的西藏起义以及达赖喇嘛出逃的消息时，他们都惊呆了。在达赖喇嘛出逃之前，进入尼泊尔、不丹和印度的西藏难民还只是零星少数，如今却已演变成了一场可怕的洪流。目前有12万名藏人流亡在外。据粗略估计，有7万名难民在印度，1.5万人在尼泊尔，5000人在不丹，瑞士有一千多名，美国有200名，英国和欧洲约有500名，其余的则分布在东南亚各国。无论西藏难民身处何地，他们都直接受其政府的监管，该政府总部设在达兰萨拉。其行政机构在一个内阁——噶厦（Kashag）的领导下运作。秘书处下设六个部门：教育部、安全部、内政部。宗教事务部、财政部以及宣传与新闻部。它还有一个外交部，但该部门此后已被撤销。行政人员虽然精简但非常稳固，由约200名官员组成，他们享有差旅、电话和住房等便利设施。令人惊讶的是，所产生的开支处于较低水平。原因有二：第一，支付给行政人员的薪水微薄，他们视自己为志愿者，为同胞的福祉而工作；第二，每个人都为了信仰而加班，他们甚至几乎不休息周日。除达兰萨拉外，西藏办事处还位于阿鲁纳恰尔邦、久美（下密院）、德里、纽约和东京的其他三个地方。行政管理的所有事务都在卡纳塔克邦的洪苏尔进行，天文医学中心则设在提克兰。达兰萨拉是西藏的医疗中心。运作：该行政机构的基本目标是在政治层面上保持西藏事业的活力，并照顾西藏人民的福祉。该机构仿照查波日医学中心，编制占星图、西藏历法和西藏药物。它还设有西藏医院，通过7年的课程传授西藏医学教育，服务于各地的西藏人。

为了实现后一个目标，人们努力通过将西藏人安置在一个地方或进行学习来保持他们的文化认同。让他们以群体的形式从事贸易。这种试图被保存的西藏文化的灵魂是什么？达赖喇嘛在一次采访中说：南杰寺、西藏表演艺术学院和达兰萨拉的西藏儿童村也有助于维护和保障西藏传统。然而，最重要和最...达兰萨拉这些机构中最重要、最显著的是西藏文献与档案图书馆。该机构成立于几年前，旨在营造宁静友好的氛围，通过教授藏语、佛教哲学和西藏文化，为人们的日常生活提供有益的教育。按照规定的课程进行学习。旨在吸引来自各地的学生，定居在印度各地的西藏难民正在努力适应。他们对达赖喇嘛及其政府保持着充分的信仰；尽管起初许多人无法适应印度极其炎热的气候而去世。现在他们中的大多数人，尤其是那些定居在印度南部的人，看起来非常健康。那些定居在定居点的人已经开始从事农业生产。他们最初获得了农业工具，包括每两户人家一对牛，以及每个定居点五辆牛车。如今，拖拉机已经取代了牛车，这些定居者种植玉米、大麦、花生和谷物。当庄稼丰收时，他们会拿出一部分收入（并非固定金额）供奉给达赖喇嘛，数额由每个定居点或家庭自行决定。通过这种方式，他们像往昔在西藏时一样，保持着自己的文化认同和独特性，并与西藏社区保持着紧密的联系，过着幸福安宁的生活。每个定居点都有达赖喇嘛的代表，帮助藏人解决问题。通过工业，西藏的贸易取得了巨大的进步。毛衣和地毯的生产与销售需求量很大。西藏的宗教和文化机构已在欧洲和美国得到复兴。随着时间的推移，藏人在印度也实现了小规模的发展。色拉寺、哲蚌寺和甘丹寺等寺院大学已在蒙戈德建立，许多人的生活状况比在西藏时更为富裕和优越。另一方面，那些在回到印度和克什米尔（他们的祖籍地）后长舒一口气的西藏穆斯林，以及卡纳塔克邦拜拉库佩的穆斯林，每所大学都设有两所僧院学院。除此之外，还有其他教育机构，例如位于邦迪拉的居堆（上密院），由于缺乏教育和其他设施，以及缺乏组织良好的机构设置，在经济上相对落后。

“他们目前被安置在斯利那加（克什米尔）伊德加的一个临时聚居区，这是一个好兆头。” 诚然，由于年轻和不成熟，他们有时会表现出一种急躁，但这都是很自然的。穆罕默德在印度政府的援助下（建造了该设施）。然而，人数的增加使得现有的条件变得相当不足，且在卫生方面也难以满足需求。如今，西藏人只不过是冷战中的棋子。起初，美国人利用他们来诋毁中国人。今天，谢赫·阿卜杜拉（Sheik Abdullah）划拨了哈里帕尔巴特（Hari Parbat）后方的一大片土地，用于建设一个新的定居点。卡特总统抱怨俄罗斯存在侵犯人权的行为，却对西藏人的人权问题只字不提。相关规划已经制定。在殖民地建立一座清真寺、一所学校和一个西藏地毯中心。诚然，大国总是维护自身的利益，人们希望在印度政府的帮助下，国家能够至高无上；众所周知，美国人曾武装并训练了在1959年拿起武器的康巴部落（来自康区）。未来，他们也能像忠诚的公民一样为祖国服务。他们过去常在尼泊尔开展活动，但当中国和美国之间开始缓和关系时，康巴部落被彻底遗忘了，只能自生自灭。同样地，当中国人在1950年进入西藏时，苏联人支持了他们。但中苏关系破裂后不久，苏联对西藏人的同情心便占据了上风。二十年前，西藏流亡者曾得到自由世界的大力同情。如今，已无人为他们的事业发声；他们已被彻底遗忘。简而言之，民主世界对西藏事业的政治兴趣已经消退。然而，西藏人仍在国际舞台上表达他们的观点。大国现在看重与中国的友谊，而西藏人如今已是被遗忘的群体。他们让国际社会了解他们在西藏所面临的困境与苦难，并持续组织抗议游行和示威活动。每年3月10日，他们都会纪念“拉萨日”。在达兰萨拉，达赖喇嘛会在这一天向聚集的民众发表讲话，来自世界各地的西藏人都会参加。

达赖喇嘛及其内阁成员会巡访西藏人定居的国家，以保持与他们的紧密联系并提供适当的指导。受过教育的西藏青年，其中大多数加入了西藏青年大会，这是一个表达他们对西藏局势的焦虑、组织绝食抗议和示威集会的平台，也使这一问题在政治上保持了活力。据报纸报道，1976年有四名西藏青年在印度议会散发传单，1977年他们在联合国驻新德里办事处前绝食抗议，旨在引起世界对他们和平、非暴力斗争的关注，或询问是否应将其转变为激进运动。达赖喇嘛表示，随着教育的普及，爱国主义情感在西藏青年中已扎根更深。这是一个。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] 第1页：ISBN: 81-86470-53-2 价格125卢比

[2] 第3页：ISBN: 81-86470-35-2 安特之眼 -

[3] 第22页：皇家权杖的拥有者，至高无上，1904年印度和西藏的显现，当时英国人担心俄罗斯可能会

[4] 第22页：第五世达赖喇嘛圆寂后的达赖喇嘛，西藏历史中曾提到，中国人感到不安，并于1910年再次入侵西藏。

[5] 第44页：9. 第十三世达赖喇嘛出生于1876年，《西藏政治史》，W.D. 夏格巴与A
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：第二部分聚焦宗教生活、社群组织、清真寺和日常信仰实践
摘要：本篇继续翻译《西藏与西藏穆斯林》，重点讨论拉萨卡切人的宗教生活、社群结构、清真寺、教育和社会关系。

过去的日子：死者是如此的神秘，不能拿走卢布的其他家庭成员。在这种对死者的单独监禁期间，祭司们通过阅读圣书、敲鼓、吹号和吹奏神曲，不间断地进行礼拜。死者的近亲轮流为祭司提供日常食物等。与此同时，一位占星师正在为 Ganeeall Oniclietanptames 日提供帮助。尸体通常在晚上从房间移走，被带到远离城市的山顶，被切成碎片并撒在山上，以便那里的动物可以随时获取。这种处理方法被认为是对尸体最有利的处理方法。《伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林》。@伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林。穆斯林以及世界其他地区的人们对藏族穆斯林知之甚少。原因是，撰写西藏编年史的历史学家并没有以一种可以阐明西藏穆斯林生活的方式提及西藏穆斯林的真实状况和年代历史。第二个原因是“藏族穆斯林长期与其他地方的穆斯林弟兄隔绝，他们仍然是一个被遗忘的种族。大多数关于西藏的书籍都是由基督教传教士写的，令人惊讶的是，除了阿拉伯历史学家之外，没有人提到西藏穆斯林或伊斯兰教在西藏的传播。很难确切地说伊斯兰教在西藏传播最活跃的年代和最早进入该国的穆斯林，因为历史没有提供任何线索。然而，地理学家和历史学家的记述充分证明，当西藏的面积和政治实力与中国一样大甚至更大时，阿拉伯商人曾经如此。访问中国进行商业和贸易，经常“也途经撒马尔罕、布哈拉、喀什、中国的毛里求斯斯坦和拉达克来到西藏，他们与西藏也有密切的贸易关系。阿拉伯作家关于古代西藏地理边界的记述已经有详细的参考。这一切都证明，阿拉伯人和西藏的关系源远流长，中国的穆斯林传教士，中国的突厥斯坦、喀什噶尔、布哈拉、巴尔蒂斯坦、拉达克，也确实到达了西藏，而拉达克，也确实到达了西藏。

西藏和藏族穆斯林的宗教信仰 39 哈兹拉特·乌斯曼（Hazrat Usman）正式送给中国宫廷，他是哈里发时期第三个向中国赠送大量礼物的人。这次他没有回来，事实上，他死在广州（724-742）。eee ene 埋在那里。广州的一座坟墓与他的名字有关。” 公元在基督之后。在哈里发哈伦-拉希德统治的最后几年，这个种族在中国的一部分建立了霸权，并在塔尔凡建立了首都。其中两位著名的统治者是古尔·塔克森 (Gol-Takson) 和叛乱首领拉法·本·莱斯 (Rafah-bin-Lais，公元 786-809 年)，并得到了巴基卡汗 (Bakika Khan) 的帮助。撒马尔罕起义期间的藏人，他进一步写道，“在西藏瓦利德·本·阿卜杜勒哈里发时期，穆斯林国王卡提巴·本·阿卜杜勒在马努统治时期（公元813年-马利克）皈依了伊斯兰教，占领了喀什噶尔，伊斯兰教在此期间在那里传播。833）并在其中送给了一个金像，他用它来供奉基泰氏族的主要酋长布格拉汗（Bughra Khan），在“呼罗珊崇拜”中接受了伊斯兰教。这幅图像在九世纪被放置在镶有宝石的金色上，这有助于加强伊斯兰教的存在。凳子。梅穆恩将其送往麦加，并向他讲述了造物主的建议。此后一段时期内，该地区仍由西藏人统治，但属于西藏国王。12 世纪，Yazid-bin-Mohamedul Makhroomi 叛乱期间，该地被莫卧儿（蒙古人）占领。从这个图像中铸造了金币。” 这再次充实了该地区的伊斯兰教。此外，阿拉伯人与西藏、莫卧儿（蒙古）、许多来自中国突厥斯坦的氏族也加入了贸易往来，从西藏进口的物品特别包括藏族穆斯林，然而，中国突厥斯坦则属于中国的“装饰品”和“西藏麝香”。蒙古人被西藏击败后，阿拉伯人认为 14 世纪来自帝国的麝香远远优于来自中国的麝香，原因有二。让我们来看看中国人的吧。Yaqut Hamvi 的证词指出，“西藏麝香更优越。所有上述参考资料都充分表明，首先，西藏母鹿吃蚕丝树和香草，其次，伊斯兰教在一世纪期间到达了中国突厥斯坦和中国，其次，中国人在伊斯兰教历时代将麝香从袋子中取出。由于藏人经常前往邻国旅行，藏人允许它留在原处。” 另一个理由是，中国人可以有把握地推断，在第一个麝香通过海路到达的结束或开始时，并在途中变得潮湿，从而影响了第二世纪（伊斯兰教历），他们也一定已经接触到了它的品质；而西藏的麝香则是通过波斯伊斯兰教从陆路传入的。而且，一些历史书上提到了伊斯兰教和阿曼对西藏的袭击，虽然装在袋子里，但它总是新鲜的。

ALG Tee Di ne 的主帅征服了“经过 2 个十天的旅程，巴赫蒂亚尔·希尔吉 (Bakhtiar Khilji) 到达了公元 A514 年赛义德汗 (Sayeed Khan) 和喀什噶尔之女阿巴阿克 (Aba ak) 之间的一座桥。超过二十个拱门。过河时，有人向他搭讪，并传达了一条信息，她说他们已经从坎鲁普国王那里撤走了他的军队，要求他停止攻击西藏，因为他们位于大西藏拉达克。他本人明年也会率领一支大军对藏人做同样的事。然而，Rela eormerrie 与皇家金库。在统治期间，巴赫蒂亚尔·希尔吉（Bakhtiar Khilji）忽视了这一建议，继续进一步推进，并在公元1243年袭击了西藏拉达克，他在位于ETae tebe calle之间的莫蒂米达拉（Motimidaula）住所停下来，试图袭击德夫科特（Devkot）和孟加拉。莫蒂米达乌拉曾是他在拉克南提的下属。Hemeace eee saree ines 他必须撤退，巴赫蒂亚尔被告知过桥后就会撤退。旅程或 POSER AG 5 后方的食客们，十五天后穿过山脉和山谷，然后他才来到 oe ee ee eee AD。第十六天，穿越了一个幸福的藏族聚居区。Bakhtiar'军队（ia），Ancieling w“Taikhe lr = ae在10世纪到达了一个要塞城镇，它的军队和See Gael ee的人民，即如果A这个地区是附近的，给了他一场从早上持续到ee的艰苦战斗；伊斯兰教直到中午才来到这里，许多穆斯林士兵是“敌方士兵挥舞着长弓；他们的个人盔甲和盾牌都是特殊类型的ee a ae iG al Rena elt 是丝绸的，但缝制得非常坚固。那些被拘留的巴鲁伊亚的莫尔和卡普卢的统治者在夜间透露，前方五弗隆有一座名为“卡姆十”的城市，布斯达利的旺克·斯洛·阿兰·盖，还有一支由三名半勇敢的土耳其弓箭手组成的队伍。

拉尔赫 (Soiear Ral kh) 的教练并建立了斯卡杜 (Skardu) 城。卡尔姆十 (Karm-ten) 是一座防御工事坚固的大城市。其人口为：巴尔蒂斯坦。可能是组织最严密的佛教徒。公元 1243 年，皮亚斯苏丹穆罕默德-巴赫蒂亚尔·基勒 (Mohamed-Bakhtiar Khilj) 的马匹每天在西藏的 ies 交易大约 1500 匹来自拉克南提 (Lakhnanti) 的马。甘鲁和西藏之间有四十五座山脊。当巴赫蒂亚尔得知前方道路艰辛时，他与他的指挥官们就入侵巴赫蒂亚尔·希尔吉进行了磋商。他们所有人都建议，鉴于贾尔·基利特（Jar Khilit）：冬天越来越严酷，应该撤退。巴赫蒂亚尔·基尔吉（Bakhtiar Khilji）是苏丹奎布丁·艾巴莱（Queubuddin Aibale）的英勇指挥官，因此他们对埃塞蒂耶纳（Eseaittiena）秋天的一年感到恐慌，因为他是印度第一位穆斯林统治者。征服比哈尔邦后，他减少了阿巴纳：FE er ne bess gaa Lakin（在回程中，Bakhtiar 发现敌人摧毁了 10,000 oops 的怪异建筑，Bermzes Lakbnan 并烧毁了一切。他们没有任何东西可以吃，也没有任何饲料。他们在种族上是图族的三个部落：科赫、机械和塔鲁，可供马匹使用。一整天也下了大雪。因此，因为莱是土耳其人，讲着不同的方言，十五天后，他的军队饿着肚子回国，面临的是西藏和印度语言的混合体。巨大的障碍。人和马大量死亡。河上的 Chl 桥已被烧毁；没有船。因此在。

为了渡过它，他们在相对容易涉水的Mujadad Alaf Sani跳进了水流。他的血统在克什米尔一直延续到今天，但几乎所有的血统都被水流冲走了。很少有，而且还活着.. 与巴赫蒂亚尔·希尔吉一起到达了对岸。哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani) 抵达代夫科特 (Devkot) 后，他三次访问克什米尔：第一次是在苏丹沙哈布丁 (Sultan Shahabuddin) 时代（公元 1360-1375 年），第二次是在公元 1379 年，他三次访问克什米尔。七百名目击者证实，上述事件指的是在克什米尔及其周边地区进行传教活动的曾族或北方“萨达特”。苏丹西藏的冬天非常严酷，某些Quuiib-udn也继续与香港社会共同受益，进一步证实了这一点，并且作为藏族士兵在恩典之际穿的主要服装，他将自己的头饰（“Kulah”）送给了总是庆祝特定节日的苏丹。将其保留在他的王冠之下。公元1517年，苏丹法塔赫沙阿在拉萨结束了僧人二十天的统治，这次狂欢中的缰绳头饰再次移交给了西藏政府，这引起了这种不祥的行政评论，这是一位长老的“王冠从统治者的头上取下来，举行了名为‘亚索尔’的盛大节日，在这个节日里，克什米尔的西藏士兵和他的王国都阵亡了。” 于是，他们就出现在马背上，戴着他们最好的盾牌、盔甲和钢盔。从那天起，王国开始衰落。1382 哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼来到克什米尔 e. 他再次由一大群人陪伴。当我还是个孩子的时候，我自己就曾在这种场合看到头盔上刻有神圣宝座的赞美诗和其他祈祷文，上面刻着金色的字母。我们这些孩子会恳求士兵允许我们亲吻它。H 伊斯兰教传教士。然而，他很快就离开了，开始了两次神圣的朝圣之旅。尽管在这些庆祝活动中，一面大旗帜和其他旗帜一起挂在墙上，但没有提及他在三个 FID 期间访问过西藏。老藏人常常指出，他和他一起来到克什米尔的所有这些被称为“小提”的物品，都是在藏族北部同伴的雪下发现的，并传播伊斯兰教，到达了斯卡杜（Skardu）。大坝地区。无论谁被任命担任这一职务，他都会在节日前一个月进行布道，逐渐使人们接受伊斯兰教，并禁止大量吃肉和喝酒。一周后，大多数人都接受了它；他必须先去卡里宗的布伊莱亚清真寺，然后才能用一个舒服的沐浴来清洁和净化自己。无论谁是第一个，从那里前往安布克并试图通过藐视这些限制来举起这面旗帜的人，都会在那里建造喀什地区的第一座清真寺。据说他的权杖鼻子最终被刺伤了。因此，除了坚持纯洁和清洁之外，；仍然隐藏在该清真寺的圆顶内。；：

藏族士兵对这面旗帜非常尊敬。由于来自拉达克和克什米尔的贸易商队曾经访问过西藏，因此可以得出结论，那些来到拉达克和赛亚德·阿里·哈姆达尼（Sayyad Ali Hamdani）的伊斯兰教传教士，以及在拉达传播伊斯兰教的人=哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼（Hazrat Sayyad Ali Hamdani）\巴利耶（Baliiiae），他们中的一些人也一定是通过这些路线进入西藏的。\{在拉萨墓地里有高楼坟墓和其他“伊斯兰教在克什米尔的传播”被认为是哈兹拉特·赛亚德·阿里·哈姆达尼 (Hazrat Sayyad Ali Hamdani)，他于 773 年或 780 年 Hijti（公元 1374 年，即西藏 Meslions a = 1381 年的古代亨特）来到克什米尔，他的教义使大多数人口皈依了伊斯兰教。那里有一些邪恶的圣贤，他们扰乱了伊斯兰教。我听说哈姆达尼的这个血统在卡什尼尔（Kashinir）蓬勃发展，直到第十一世，许多神人来到西藏：一个名字：伊斯兰教历世纪。这一世系中的一位伟大人物是著名的谢赫·皮尔·普拉乌拉 (Shaikh Peer Puraula) 和毛拉玛·巴谢特·艾哈迈德 (Maulama Basheet Ahmed)。毛拉纳·雅古布·萨菲·克什米尔（Maulana Yaqub Sarfi Kashmiri，卒于伊斯兰教历 1030 年），阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 的学生，阿拉马·伊本·哈吉尔·海穆·马基 (Allama Ibn Hajr Haimu Maki) 是哈迪斯及其时代最伟大的学者之一，也是他那个时代的评论，也是伊玛目拉巴尼·哈兹拉特 (Imam Rabbani Hazrat) 的老师。

西藏和西藏蘑菇伊斯兰教在西藏的传播和藏族穆斯林 47 皮尔·普鲁拉（Peer Puruala）尖叫一声，昏倒了。当他在几天后恢复理智时，他洗了澡，并从那天开始定期进行“namaz”，很少有人知道他的真名是阿什·瓦斯皮内（Ashe waspineh）。ee eee aie neon ae pees 当人们问他发生了什么事时，他说他不像一只“乌鸦”。历史没有记载他从哪里来到拉萨。一只粗壮的熊张着嘴冲向他。ein a ARE ee eae Sis 4 “还有一件关于他的轶事。有一天，一些人仍然沉浸在对神的纪念中。他从不vi 2：ieee 啤酒！<一出名就开始用热情洋溢的语言谈论佩加燕麦的热蛋糕型面包贝雷帽雕刻了他的敌人奥耶和毛巾，瞧！有他分发的蛋糕面包 Beene eve ce Mackin ee ep 褶皱 2 Oe mong 所有他的同伴和所有人都尝过的地方，在石板上，他们会鞠躬弯腰并说 th = 米尔扎·海德尔 (Mirza Haider) 的入侵 埃斯的戈尔甘对他同样尊敬，并常常向他寻求帮助，“每当人们聚集在一起时，他就会在西藏举行“namaz”，向他们传教并给予宗教信仰话语。公元后，著名的西藏巫师 Ne Chug Choe kyong 失去了他昂贵的财产。1513年，喀什噶尔统治者苏丹赛义德汗赠送米尔扎念珠。整个城市都处于惊愕之中，当它仍然没有踪迹时，松树©eae为塔纳不超过马尔博尔和瑙布拉（阿斯卡博格）。他写道：“台伯河上有一些人接近了‘同行’，他们在取得了不会询问窃贼姓名或身份的承诺后，闭上了眼睛，咕哝着什么，并告诉他们，由于途中困难重重，很少有人能到达那里，它的山脉、山口和小路都非常危险，而且非常寒冷。

粗俗和失禁；拉萨某个方向的某某房子发生公路抢劫，那人的粪便很原始，那间房子的墙壁上晒着粪便，小偷把粪便藏起来是很常见的。因此，没有旅行者曾在那儿教过书，”在其中一个粪便下，瑞萨里韦从公元 1513 年 7 月底开始的“Letted”中恢复，并到达了瑙布拉地点。九月的第一天，瑙布拉是西藏的一个广阔的前哨基地，我从那里来到了马尔博勒。拉萨距离这里只有一周的路程，@曼利·曼斯基·巴希尔·艾哈迈德，但由于道路和AE的危险以及许多其他麻烦，无法继续前进。” 这一声明证明了诺布拉，即人们相信他是从印度来到西藏的。他是“哈菲兹”或“马尔鲍尔”，而阿斯卡巴格当时是台伯河的一部分，WES 是老鼠的“乌兰”。弗莱乌德茶能吟诵“哈迪克”吗？一个。1 1682 年，当卡尔马加斯统治中亚时，哈贾·阿法克 (Khawja Afaq) 位于喀什加利亚的坟墓至今仍受到人们的尊敬，穆萨 (Musa) 的名字从未说过他的“名字”，阿尼 (Maulvi Bashir Ahmed) 曾抱怨过他。他多次建议他说“namaz”，但那家伙照做了。根据他的要求，达赖喇嘛交给了他一份带有机器人预算的文件。于是柯又叫他去，带他到一个通行证处去向加尔登·博绍克托汗汇报，汗用手指划着一条瓦尔说：“看那里，如果你不服从的话。沿着Khaw/a，用他的军队攻击了喀什加利亚，抓住了伊斯梅尔汗，因为它会吞噬你。” 当这个人看到墙壁时，他就被俘虏了，并任命 Khawja 为统治者。对他的可汗伊斯梅尔（公元1670-1682年）感到恼火并前往拉萨。

钛= 瓦齐尔·佐拉瓦尔·辛格和贸易使团的入侵，继续访问拉达克和印度，从而使新加坡穆斯林从那里的学者和圣人那里受益。1814 年，克什米尔大君古拉布·辛格 (Maharaja Gulab Singh) o} i f Remmandee Nirie（将军）Zecsnee cae ia = Maulana Sayyed Ahmed fice 的一次会议。当时，佐拉瓦·辛格 (Zorawar Singh) 与一些藏人的多格拉·沙希德 (Dogra Shaheed) 人数不超过 3,000 Peon Cuetec oe iis Bu-alhasan Nadvi 写道：“伊斯兰教历 1236 年沙瓦尔（五月），当时他在图格拉哈尔。当冬天退去的时候。fe edie se = 9h ee 在前往神圣朝圣的途中，赛义德·艾哈迈德·沙希德 (Sayyed Ahmed Shaheed) 在阿泽马巴德 (Azeemabad) 的一所房子里遇到了一些 Meat ceie Lhaes trates 扑向 chor las wh zareees Siaey hie ~ 藏人。他们也要去朝觐（Holy 于 12 月 12 日被杀）。1814年，西藏军队开始朝圣。他向他们询问了他们国家的穆斯林情况。他们回答说，直到第二西藏和第三西藏，穆斯林占多数，而在第四西藏的其余地区，穆斯林处于被占领的状态，军官占少数，“卡菲尔”占多数。只有一些人明白。“pamaz”或“roza”（斋戒）的含义是什么，而大多数人仅在 1 中是穆斯林。面莱哎呀，副司令名字，他们祭拜死者和同辈的坟墓（宗教 Sewang Stobdan Kalon Bargo 圣人）。他问他们是否都准备好旅行所需的资金。Phono Sanam Kalon 来回，他们的回答是否定的，但他们听说每个人 古拉姆·汗 (Ghulam Khan) 收到了他陪同的一般邀请，因此是艾哈迈德·沙阿，斯卡都的被废黜统治者，他们也渴望离开。” 赛义德同意他已向所有人发出了带有特定条款的一般性邀请，但新巴卡其没有义务继续“朝觐”，因为他们不具备路上所需的物品。前往圣城（麦加）朝圣就意味着戈伊的同意（“0 这样做”）。现在，如果他们不反对，他就告诉他们闲聊，这比朝圣的好处还要多一倍多。在他们同意进一步倾听他的意见后，他告诉他们说出造物主的名字，并将手放在他的手中作为誓言，他们照做了。何晨表示，他打算将自己的权力交给他们，让他们成为他的“哈利法”（宗教使者），并派他们去任何他想去的地方。他们欣然同意执行他的命令，他说他将把他们遣送回自己的国家，给他们一份宣言，教导穆斯林真正的教义，并将他们从罪恶中拯救出来。经过多年的监禁，这些囚犯被释放，他们中的大多数人留在西藏，皈依了伊斯兰教，并被称为“辛巴哈奇”或“辛格穆斯林”。藏语中的“辛巴”实际上是“辛格”的贬义，而“哈切”是藏语中对穆斯林的称呼，我们这些人组成的大家庭定居在拉萨，即使在今天，许多西藏穆斯林也属于“辛巴”种姓。其中一些人开始卖肉，这个团体的一个成员特别被任命为“达赖喇嘛的肉”，西藏政府授予他“贾米”的头衔，达赖喇嘛的肉供应商，属于这个家庭的人们仍然喜欢他们的种姓，“在过去的几个世纪里，西藏与穆斯林世界几乎没有任何联系，除了西藏穆斯林，在朝圣旅行或在诅咒中。”

”《毛拉纳》进一步写道，“从朝觐回来后，一些中国人和藏人在加尔各答遇见了他。他向他们询问了他们的国家以及那里的宗教信仰状况。他们回答说，有很多人像他一样到处传教。西藏和提那广告 藏人在台伯河和藏族穆斯林中传播伊斯兰教的平均方式 51 pe a Hes, tes of ie ee ey 随后教唆，当时大批人从那里迁移到了一个地方，这些人，邻国：这样一群移民经常来到西藏，并带领人民 «0 跟随并永久定居在那里，因为这个国家似乎与 Va eS 很友好。他们想知道这一切都发生在他们身上。此外，西藏始终没有受到国家政治的影响，伊亚德·艾哈迈德随后告诉他九人的聚集以及世俗压力和物质主义的生活，并且没有任何种姓或人民在接受他手中的誓言后去了西藏；公共差异。他们与当地人结婚，他们的孩子中也包括三名妇女。他向他们谈到他们的标记“是穆斯林，渐渐地，台伯语也成为了他们的语言，但是身份认同，听众说，“毫无疑问，就是这些。” 根据我的研究，似乎许多克什米尔穆斯林在多格拉统治期间迁移到邻近的县，当时哈吉·阿卜杜勒·加尼·南加鲁对他们犯下了暴行。一批这样的移民来到了西藏。哈？虽然他们后来成为西藏公民，但从种族上来说，他们是有学问的西藏穆斯林之一。他是克什米尔人的“伊玛目”。以下事实证实了这一观点：（信仰的领袖或领袖）很长一段时间。1349 年伊斯兰教历，他骑着 YJannat-ul-bagih。”、在克什米尔，在结婚或其他节日时，系统是在一个大的、雕刻的铜托盘中提供食物，由四个人同时共享。这种制度当时很流行。克什米尔穆斯林也在藏族穆斯林中迁徙。起源于西藏、崇拜已故圣人的坟墓和坟墓是很常见的'1959 年中国入侵西藏之前，西藏的穆斯林人口 fopone aobenies、Eigane Ua 大约各有关于穆斯林，书中写道：“拉萨的穆斯林有一个委员会，由一位年长、和蔼且友善的绅士担任主席。尽管他是拉达克人，但实际上他已是拉萨公民，因为他大半辈子都生活在那里。” 他居住在镇上的集市里，并享有荣誉地方法官的特权，负责处理其教友的刑事及其他案件。他们的人数并不多。规模很大。他们拥有大量继承的财产，这些穆斯林居民大多是拉达克人和克什米尔人。因此，他们的举止通常带有伊朗、土耳其或亚美尼亚的特征。如果你向他们询问从拉达克到西藏的路线细节，他们的标准回答是经由列城（Leh）或与西藏贵族及上层人士往来。他们并非经由列城或拉达克，而是根据贸易需求通过西藏。他们中的大多数人在那里定居，但继续保持着与尼泊尔的联系。在西藏被中国共产党入侵后，这部分穆斯林移民到了斯利那加的伊德加（Idgah）。即使在中国占领之后，西藏和拉达克之间依然存在往来。他们现在被安置在一个临时聚居区。共产党接管后，尼泊尔穆斯林在尼泊尔定居下来。中国穆斯林：继克什米尔穆斯林之后，人数最多的是中国穆斯林，约有九百人。他们是从中国南方移民而来的，正如奥斯汀·沃德尔所记录的那样，重要的西藏穆斯林大多是商人。因为那里广泛从事农业，所以那些大城市以及其他大城市都是如此。他们主要进行了访问。他们前往印度进行贸易，而从那里来到西藏并定居下来的穆斯林主要从事羊毛、麝香、兽皮和绿松石贸易，职业多为农业工作者；霍林（Houlin）在中国也被称为“火林”，居民们骑马旅行……该地区与藏北接壤，延伸至阿里（Ngai）、吐蕃（Thumo），并穿过乃堆拉山口（Nathu la）到达锡金，在喀什噶尔也有存在。在中国占领之前，该领土存在一个独立的政府，且人口全部为穆斯林。旅途艰难、艰苦，且有强盗和土匪出没。因此，人们以商队形式旅行。

由一百到两百匹马和骡子驮着货物。3. 在西藏的萨嘎达瓦节（Saga Dawa）期间，吃肉是被严格禁止的，因为这对佛教徒来说是一个非常神圣的月份，但这一禁令不适用于穆斯林，他们即使在那段时期也可以自由吃肉。人们携带枪支和刀剑以防范可能的掠夺者。携带足量的“糌粑”（青稞粉）和肉干，以便在遇到恶劣天气和道路封锁等突发情况时能够维持生存。除了贸易，穆斯林还有其他职业，但他们中的大多数经营裁缝店。4. 每年在拉萨为期二十天的喇嘛统治期间，每当喇嘛巡视城市时，平民必须摘下帽子以示尊重。无论属于哪个群体，所有穆斯林在西藏都过着非常幸福的生活。穆斯林不受此限制。除了上述内容外，西藏的穆斯林群体还享有许多其他特权——即西藏穆斯林的法律特权。在热振活佛（Reting Lama）执政时期，（西藏统治者），他的一位大臣（反穆斯林倾向）名叫夏扎·德吉（Shadra Desyid），想要查看第五世达赖喇嘛为穆斯林颁发的法律文件。该文件被呈送给他审阅。他从未归还该文件，据称文件在火灾中被毁。然而，即使在文件缺失的情况下，穆斯林依然享有这些特权，没有任何一位达赖喇嘛或政府曾对此做出过任何改变。事实上，穆斯林一直受到很好的照顾。穆斯林领袖通常会被特别邀请参加所有重要的庆典活动。每当达赖喇嘛移居夏宫罗布林卡时，宫廷花园里都会举行盛大的庆祝活动。在这些场合，穆斯林领袖总是被安排坐在贵族和显要人物的席位上，位置就在内阁大臣席位的后方。他们头戴白头巾，身披昂贵的披肩。据说，大多数在西藏的穆斯林定居者都是在第五世达赖喇嘛时期定居于此的。他不仅允许他们在拉萨城定居，还授予了他们法律权利。在中共占领西藏之前，穆斯林一直享有这些特权。据长者们口耳相传，达赖喇嘛还曾亲自盖章签字，给穆斯林颁发过一份书面文件。文件中明确指出，穆斯林定居者是来到他领地内的外来者，除了准许他们在该地定居的特权外，他还允许他们免受某些适用于佛教徒臣民的法律约束。因此，达赖喇嘛给予了他们以下特权：

穆斯林被允许自由裁决他们内部的案件。这些穆斯林参加了庆典，并享有极高的尊重。为此，穆斯林社区每年会选举出一个五人委员会，称为“潘奇”（Panch）。此外，被称为“库德拉格”（Kudrag）的西藏贵族和显要人物也非常敬重他们。其中一位当选的穆斯林被西藏政府提名为委员会领导人，所有穆斯林都称他为“米安”（Mian）。他总是邀请穆斯林朋友参加婚礼和其他庆祝活动，并对他们照顾有加。该委员会负责裁决所有与穆斯林有关的事务，西藏政府从不干涉其职能。即使有穆斯林涉及盗窃或争吵案件，也总是被移交给该委员会处理。穆斯林在拉萨有四座清真寺，在日喀则有两座，在泽当有一座。这些清真寺非常漂亮，但都没有宣礼塔或圆顶。拉萨的四座清真寺中有两座格外漂亮：小清真寺和大清真寺。此外，穆斯林也可以自由地在其他城市开设店铺和从事商业活动，且不会因此被征税。只有那些在林廓林卡（Lingkhor-Lingka）和金沙格（Zimshag）附近进行礼拜的克什米尔穆斯林。大多数中国穆斯林定居在拉萨郊区，他们的清真寺也位于那里。大清真寺位于中国穆斯林定居点的塔尔邦岗（Thal-bung-gang）地区；这两座清真寺宽敞明亮，装饰着吊灯和昂贵的地毯，看起来非常宏伟。在每座清真寺的一侧都矗立着一座“经文学校”（madrassa）建筑，位于达赖喇嘛夏宫北门前，那是一个种满各种果树的大果园。那里种满了各种果树。罗布林卡（Norbulingka）的一处小地方。那里有一个很大的果园，可以看到小孩子们在学习《古兰经》（Quran）。此外，还有一条清澈的溪流蜿蜒穿过果园。两座小清真寺也矗立在穿过果园的路上。这里通常会举行宗教节日，人们会来此祈祷。这座墓地里有一些非常古老且高大的坟墓，根据传统，它们被认为是早期来到西藏的传教士的墓地。关于这个墓地有很多轶事，它的名字“Gyang-de Gang”在藏语中意为“拱形”。西藏是一个宗教国家，佛教徒和穆斯林都只给他们的孩子提供宗教教育，并以此为满足。在第五世达赖喇嘛统治之前，穆斯林一直按照自己的方式生活，死者也被埋葬在自己的墓地。穆斯林会先让他们的儿女在家里诵读《古兰经》，然后教他们一些宗教文本，以便他们能熟悉礼拜（namaz）和其他仪式。当达赖喇嘛得知此事时，他感到有些惊讶。为了实现这一目标，他们在拉萨设有两所学校，在日喀则设有一所。阿贡扎康（Akong Zakhan）学校和大清真寺学校是拉萨的两所学校，它们位于离城市稍远的地方，招收学生。当时，在达赖喇嘛宫殿对面的一座山脊上，住着一位非常神圣的穆斯林长者，他总是沉浸在对造物主的感悟中。一天，达赖喇嘛派人骑马去请这位老人到他面前。当他们提出请求让他随行时，他回答说他们可以先走，他会自己过去。达赖喇嘛的人告诉老人，他们必须带他一起走。入学那天，孩子们总是会穿上新衣服，分发糖果和硬币；学校的领头学生站起来祈祷，其他孩子齐声应和“阿门”。学校的所有费用均通过自愿捐款支付。当负责照看仆人的皮特人（Piet ee People）回到达赖喇嘛面前讲述他们的故事时，看哪，那位老人突然凭空出现在那里。达赖喇嘛对这一奇迹感到惊叹，并前往学校进行定期视察。他与他进行了亲切的交谈。老人向他告知了穆斯林臣民的状况，并提到了穆斯林亡者缺乏合适的墓地；夏天时，孩子们会蹲在羊毛地毯上，面前放着矮凳，用来放置《古兰经》和其他书籍。冬天时，羊毛地毯会被非常保暖的兽皮取代。这次年度会议几天后，达赖喇嘛从他的宫殿向拉萨的四个方向射出箭矢，以占有他所圈定的土地；拉萨有两个穆斯林墓地：Gyang-de Gang 和 Kuga Sha，其中 Gyang-de Gang 也被穆斯林称为“Baghla”，是穆斯林拥有的土地。考试结束后，会在一个大花园里举行颁发证书的仪式，向表现优异的学生分发奖品，并为观众提供丰盛的宴席。

人们会诵读《法提哈》（Fateha），来访者在那里会得到食物，他们当时都非常出名。他们经常受邀前往贵族和名流的府邸参加活动。他们连续四天从早餐到晚餐都在演奏，甚至还教授音乐给新学员。剧目《塞什·布洛》（Sesh Blo）最初是由穆斯林演员在达赖喇嘛时期排演的，当时为了这些场合还会烹制各种美味佳肴，该剧后来变得非常受欢迎。每个人都穿着统一的服装。后来，随着那些演员的离世，佛教徒表演者接管了舞台。尽管穆斯林已经成为西藏居民并完全融入了当地环境，但他们与佛教徒兄弟和睦相处，并且像佛教徒一样严格遵守各自的宗教义务。由于西藏政府没有施加宗教限制，穆斯林按照“沙里亚”（shariat）遵守了他们所有的习俗和仪式。开斋节和宰牲节每年都会隆重庆祝，他们的佛教徒兄弟也会受邀参加。接管了舞台。即使在今天，一首名为“囊玛”（Nang-ma）的歌曲在藏族人中依然广为人知。这个名字实际上是乌尔都语单词“Naghma”（意为旋律）的音变，这首歌最初也是由穆斯林演唱的。同样，穆斯林在其他领域的贡献也相当可观。第三部分：历史镜鉴下的西藏。历史镜鉴下的西藏：西藏被称为“世界屋脊”，是一片广袤而肥沃的土地，四周环绕着白雪皑皑的山脉。然而，这里也拥有广阔的平原、宜人的山谷、湖泊和河流，以及丰富的矿产资源。西藏在亚洲具有极其重要的战略地位，因为它是一个全方位的观察哨。西藏的居民是一个独特的民族，其文明、文化、宗教、习惯和风俗与世界上其他民族截然不同。他们拥有自己独特的生活方式。该国人口为六百万。在乔达摩·佛陀诞生前五百年，即公元前1063年。一位伟人诞生了，他就是辛饶米沃大师（Lord Shenrab Miwo），他改革了辛族（Shen race）野蛮的生活方式和思想，创立了一种新的宗教，并将其命名为“苯教”（Bon）。苯教传说显示，在聂赤赞普（King Nyatri Tsenpo）国王出现之前，曾有十八位象雄（Shang Shung）国王统治过西藏，第一位统治者是赤维色杰嘉如臣（Triwer Sergyi Jharuchen）。在衰落之前，象雄是一个王国的名称，其疆域涵盖了整个西藏。然而，其完整的名称是“象雄郭巴巴逊”（Shang-Shung-Go Bha-Barsun）。最后一位象雄国王李迷夏（Ligmigya）被谋杀。

象雄帝国衰落后，吐蕃（Bod）王国随之建立。雅隆（Yarlung）和琼结（Phyon Gyeso）等领土也归于其统治之下。当时的统治者是聂赤赞普国王。他进行了多次征服，并开创了一种被称为“法王统治”（Chos-gyal）的新型政府。吐蕃王国不断扩张，整个西藏都在松赞干布国王的统治之下。作为……基础的藏历纪年。现行藏历始于松赞干布的统治时期，即公元前127年。卡瓦（Kawa）等杰出的西藏学者…… Gyaltsen 与 Indian Ape 合作，他曾说：“这个西藏王室统治了千年。” 国王 Triwudum 是否有一部名为 wyapti 的藏梵词汇汇编？（通常被称为朗达玛的 Teen 被谋杀了。） 即公元842年，被称为“三大法王”的著名国王分别是松赞干布、赤松德赞和赤祖德赞（朗达玛），公元838年。他试图复兴苯教，以及赤祖德赞。僧侣们被谋杀了。最后他自己也倒下了，在松赞干布国王（生于公元620年）统治时期，西藏王国声名鹊起。西藏王国被他的两个儿子瓜分了。在那个时代，它成为了一支强大的军事力量，其军队横扫中亚，贵族和军队指挥官等试图占据上风。他从印度引入了佛教，并将其定为西藏的国教。结果，伟大的西藏分裂成碎片，西藏进入了黑暗时代。他派遣西藏学生前往印度获取知识。知识。他通过联姻娶的第一位王后是来自象雄王朝的西藏公主。公元1247年。后来他又娶了两位妻子，一位尼泊尔公主和一位中国公主。这两位王后对佛教的传播起到了重要作用，并受到极大的尊崇，西藏的宗教记载中总是提到这两位王后。Marpo 和 Drogme。因此，萨迦派喇嘛开始统治西藏，从公元1350年起，萨迦派喇嘛相继统治西藏。在赤松德赞国王（公元755-797年）统治期间，西藏军队继续入侵中国，并于公元763年占领了中国首都，俘虏了中国皇帝。当时，蒙古人，为了庆祝这一胜利而立的 Zholdorin 碑文至今仍存在于拉萨。它横跨欧洲和亚洲，也曾进攻西藏并抵达拉萨。后来，蒙古王子阔端汗皈依了佛教，他不仅聪明睿智，也是一位勇敢的统治者。他为王国所做的一切事业都取得了成功，蒙古军队也从那里撤退了。

致力于其王国的利益。他征服了大片领土，并将它们并入自己的王国；忽必烈汗也皈依了佛教。当他向中国进军时，萨迦派喇嘛（发挥了作用）。在皈依之后。佛教。随着一座又一座堡垒被攻克，中国统治者及其大臣们感到恐惧，于是请求议和。中国君主同意了，并提出进贡五万匹丝绸，萨迦派喇嘛帕木竹巴获得了西藏三个省的统治权，即卫、藏和多麦。在忽必烈汗于公元1294年去世后，萨迦宗教国王的势力衰落，公元1354年，总督绛曲坚赞（Phagmodrupa）掌权，他是帕木竹巴教派的领袖。在他的统治期间，由莲花生大士建立了第一座寺院——桑耶寺。这位国王还将中国僧人摩诃衍逐出西藏，结束了汉传佛教在西藏的影响。因此，在接下来的时期里，帕木竹巴喇嘛统治着西藏。在赤祖德赞国王（公元817-836年在位）统治期间，西藏军队也征服了许多地区，并于公元821年与中国签署了和平条约。然而，在第五任统治者扎巴坚赞去世后，权力落入了曾与扎巴坚赞共事的仁蚌巴家族手中。该条约的文本至今仍保存在以下地点（作为铭文）：从公元1436年到公元1566年，权力掌握在仁蚌巴家族的领袖手中。在此之前，公元1357年，宗喀巴·洛桑扎巴诞生，他是最杰出的（学者）。1. 在中国皇帝长安宫门对面。2. 在拉萨大昭寺门对面。在西藏与中国边境的古古梅鲁山上。西藏学者的。他后来也成为了扎巴（Dragpa）中最杰出的一位。公元1683年，第六世达赖喇嘛仓央嘉措出生。统治者。公元1409年，他创立了第一座格鲁派寺院——甘丹寺。他是一位博学的作家和诗人。他创作了浪漫的抒情诗和藏文颂词。十六世纪的前十年里，曾是仁蚌巴（Ring Pong）家族仆人的才丹多杰（Tseten Dorje），联合了一些当地部落和青海地区的蒙古人，并在他们的协助下…… 由于他完全忽视了自己的行政职责，他被迫退位。他于公元1706年在理塘流亡期间去世。他去世后，准噶尔蒙古人进入西藏，占领了日喀则和藏区。他还将周边的一些地区也纳入了自己的统治之下，并围困了拉萨。西藏人请求中国满清军队的援助，他们帮助第七世达赖喇嘛阻止了蒙古人进一步的推进。因此，从公元1566年到公元1642年，才丹多杰及其两位继任者成为了西藏的统治者。塔尔寺；准噶尔蒙古人被击退了。然而，当索南嘉措于公元1543年出生时，他成为了哲蚌寺的领袖，也是当时最杰出的喇嘛。他也是！中国驻藏大臣。这是中国在西藏影响力的开端，但几年后中国代表被杀害了。他成为了帕木竹巴（Phamo Drugpa）的精神导师，而帕木竹巴是扎巴（Dragpa）的统治者，（此处原文为Jungnay）。他在公元1562年吉曲河（Kyichu）发生大洪水时提供了巨大的帮助。中国雍正皇帝下令军队进入西藏，他们进入了拉萨。公元1580年，他创立了康区理塘寺。这是公元1582年首次出现的中文和塔尔寺记录。他为交战部落对西藏的入侵带来了和平。中国人现在开始干预西藏的行政管理。1578年，他使蒙古统治者阿勒坦汗皈依了佛教，汗授予他“达赖喇嘛”的称号。为了扩大中国的影响力，中国皇帝试图通过各种官职的诱惑来争取西藏的短视王子、贵族和喇嘛的支持。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。他们接受这些官职并非出于任何忠诚，而纯粹是出于感激。

当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，喇嘛索南嘉措成为了第三世达赖喇嘛。格鲁派的基础得到了加强，这最终终结了萨迦派日益衰落的统治地位。当被称为“驻藏大臣”的中国官员开始过多干预西藏事务时，他被处死了。因此，中国人在公元1749年再次袭击西藏，并试图最大限度地扩大中国的影响力。公元1786年，廓尔喀人入侵了西藏。公元1642年，阿旺罗桑嘉措被确认为第五世达赖喇嘛。他成为了西藏现行行政体制的奠基人。事实上，他们是被西藏的一位主要喇嘛邀请来的，以便他们能帮助他控制扎什伦布寺。当这位达赖喇嘛在西藏建立了稳固的控制权后，他便向中国进军，试图入侵中国。得知他的意图后，中国明朝统治者请求和平，并以对待独立君主的礼仪欢迎达赖喇嘛。因此，当时二十六岁的第八世达赖喇嘛向中国乾隆皇帝寻求临时援助，中国军队于公元1792年再次进入西藏。他走出首都迎接达赖喇嘛；他在城墙上修筑了一条通道，以便达赖喇嘛无需经过城门即可进入北京。（第八世）达赖喇嘛犯了一个巨大的政治错误。中国人再次开始增加其权力和影响力。因此，明朝统治者不仅承认了他们的居民。有一天，乾隆皇帝从北京送来了一个金瓶（或称达赖喇嘛作为主权统治者，也是大地上的神圣使者），并宣布所有达赖喇嘛和其它高级喇嘛的候选人，都应将写有名字的纸条放入该金瓶中，由一名蒙眼的人在清朝驻藏大臣面前进行抽签。作为回报，达赖喇嘛利用他在好战的蒙古人中的影响力，使他们接受了中国皇帝的统治。第五世达赖喇嘛统治时期的另一个重要事件是，他确立了其精神导师确吉坚赞的地位，通过授予他“班禅喇嘛”的称号，使其成为西藏的第二精神领袖，并使其永久化。西藏人并不喜欢这种非同寻常的程序，他们对此表示抗议并断然拒绝。因此，第十三世达赖喇嘛的继位并未经过中国政府的批准。（注：此条原文为上一句的延续，已合并翻译）。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] 年，哈里发曼苏尔派遣使节到 5 3 哈皮斯时期，进行贸易和商业的大发展，并访问了世界各地。巴德鲁丁进一步提到了吕德浩的《Hayat-e-Muhammedi》，1924 年 8 月在北京出版的《中国课程是在中国和哈里发之间建立的》中说，穆斯林是传教士——一群伊斯兰教徒通过宗教狂热分子在公元 651 年之前就已经到达中国，但以官方巴格达的身份出现；它只在以下方面为洛伊奥地区大使在宫廷提供了便利：年。科比亚代表团的第一批阿拉伯商人的首领是萨阿德·本·阿里·瓦卡斯，因为他早在公元617年就曾在中国汉朝的布哈拉和提格停留过，对中国的情况非常熟悉。在“pe ee ie eae 出席宫廷后，他返回广州，并在皇帝的许可下建造了一座名为“Yadgar-e-nabi”的清真寺。” 从历史上看，这个故事似乎不太可信，因为萨阿德·本·阿里·瓦卡斯于伊斯兰教历 55 年去世，他的尸体被带到神圣的麦地那并埋葬在天堂花园中。1c 至。AQ 台伯河和西藏穆斯林 大坝在西藏和西藏穆斯林的传播 41 对此感到非常高兴，昭清皇帝授予这些前往祖国的士兵，因此派遣了萨利特·本·阿卜杜拉·哈内菲，允许他们在首都居住并与中国人通婚到西藏，人们开始熟悉伊斯兰教。” “妇女。许多定居在那里的人的后代传播到中国北部的“毛拉纳·沙阿·穆阿穆丁·艾哈迈德·纳迪（Maulana Shah Muaemuddin Ahmed Nadii）在他的《伊斯兰教史》中”，此外，那些在中国接受伊斯兰教的人在提到这一事件时说：“听说哈里发奥马尔的伟大品质_卡蒂巴·本·穆斯林时期的土耳其斯坦也继续和他对伊斯兰教的奉献，一些国家通过移民到中国要求。传教士代表团。因此，沙列·本·阿卜杜拉·哈纳菲被派去——至于伊斯兰教在中国突厥斯坦的传播，这是由于西藏派往中国的代表团。”“基泰人是“加兹”部落的一个分支，在塔布里也被称为“Hon-loo”，在他的书中进一步提到，西藏的统治者是当时的土耳其裔，是六世纪初的土耳其人，他们是接受西藏至高无上地位的人之一。哈利法鲁·马霍利。

[2] 号离开。西藏的穆斯林被称为“Khache”，这是一种破坏“朝觐”的朝圣活动，Maulana Ashraf Thanavi 和 Maulana Hussain Ahmed Madani 等人在船上迎接。后者来自“Khachad”，拉达克语中克什米尔穆斯林的意思。因此，“Khachad”在藏语中变成了“Khache”。当得知他是藏族穆斯林时，他们非常高兴。Miata imran meta a eee carte ee 让 lat、deta 和，西藏穆斯林中的大多数种姓是 wani、nangrau、“Bahishei Zewar”和《古兰经》的翻译，在他从 gamai、Battm Baba、Shaikh、Musli 和 Radauv 回来时。在朝圣之旅中，他继续根据《3》教导他的听众。克什米尔语中不同“namazes”的名称是“Subab”，代表这些书中的教义。*Fajar（Zubr 的“pesheen”）之后，他与家人一起移居到 Hejas；“digar”代表“asr”，“sham”代表“maghrib”（克林特因韦斯隆干旱，在 hbly 城市停留或一段时间后），“khuftan”代表“asha”。西藏的 namaz 时间有麦地那，于公元 1974 年的一个星期五去世。他以非常（克什米尔）的名字埋葬在那里。

[3] 人，他们都是哈乃斐派信仰。他们 eee cn SES een aad 确实 ul fi ee eo 他过着平静的生活。大约两座哈兹拉特·巴尔圣陵（Hazrat Bal Shrine）吸引了大量祈祷者，其中绝大多数是克什米尔裔。祈求恩惠与福分。当某人的愿望实现时，他会分发黄米，即克什米尔和拉达克的穆斯林所称的“tehr”。西藏也有许多这样的地方，他们说藏语。这些圣陵（dargah）与各种前西藏穆斯林圣徒的名字相关联，人们过去常去那里祈祷，以求愿望实现。穆斯林们过去常说，克什米尔曾发生过严重的饥荒。他们会从那里带回黄米，作为神圣的“祭品”（prasad）。被称为“man-jama”。在谈到藏人时，T.W. 阿诺德教授（Prof. T.W. Arnold）写道：在他的著作《伊斯兰教的传播》（The Preaching of Islam）中写道：“来自克什米尔的穆斯林商人也将伊斯兰教传播到了西藏本土。” 大批体格健壮、性格温和、坚守原则和诺言的克什米尔商人在各大城市定居，仅在首府拉萨就有约一千人。这些商人以肉食为主。对于那些通常会追随其氏族宗教并定居在西藏的藏族配偶来说，这算不了什么，他们主要从事贸易。其他中国穆斯林即使在（1950年代）之后也继续留在西藏。奥斯汀·沃德尔（Austen Waddle）在其著作《拉萨及其奥秘》（Lhasa And Its Mysteries）中提到了共产党的占领。

[4] 穆斯林的财产。Kiga-sha：由于气候极度寒冷，佛教徒和穆斯林都穿着长款的“Chupa”（藏袍），并在腰间用丝带系紧。这种服装可以从颈部一直包裹到脚部。它在藏语中被称为“Chupa”。在拉萨北部，这片占地数平方公里的墓地是穆斯林的安息之所，里面还穿着衬衫或毛衣。穆斯林习惯用土耳其（费兹）帽、白头巾或圆锥形的克什米尔帽覆盖头部。在这片墓地的一角，坐落着十四座形状独特的坟墓。坟墓。这些被称为“帕帕楚帕”（Papa Chupa）或“毛皮年轻人”的人大多穿着裤子和外套；老人们则戴着大头巾。故事说，一群来自丝林（Silin）的穆斯林传教士，他们戴着白头巾，妇女们用丝绸或粗布头巾遮住头部，在前往圣地朝觐的途中经过西藏。这些朝圣者无论走到哪里，都会继续他们的宗教宣教。当其中一位大臣赤德祖赞（Shita Detsen）下令以各种罪名逮捕他们并处死时，这些受到穆斯林影响的人请求在死前进行祈祷，这一愿望得到了满足。据说他们诅咒了这位大臣的家族，使其遭受永恒的惩罚。因此，据传每当这个家族中有人达到事业的进步和繁荣阶段时，他就会死于某种神秘而严重的疾病。除了拉萨，穆斯林在他们居住的任何城市都有自己的清真寺和学校。大多数用藏文写成的书籍都是宗教赞美诗、注释以及对宗教主题的阐述。关于文学和艺术的书籍非常少。一位名叫法兹鲁拉（Fazlullah）的穆斯林通过撰写一部名为《卡切法鲁》（Khache Falu）的藏文著作，为藏语言和文学做出了巨大贡献。他是一位学者，精通藏语和波斯语。他意识到他的佛教兄弟中潜藏的弊端，但又无法公开谴责，于是他诉诸诗歌的形式来改良他们，并用地道的表达方式创作了诗歌。《卡切法鲁》或“穆斯林法兹鲁拉的个人建议”变得非常流行，即使在今天，这些地道的表达方式在藏族人中仍被广泛使用。实际上，这本书是著名的波斯书籍《古利斯坦-波斯坦》（Gulistan-Bostan）的译本，但他也在原文中加入了自己的内容。有许多穆斯林精通藏语，因为他们在西藏的学校里接受过正规教育。然而，他们并没有创作出任何真正的藏文书籍。穆斯林在音乐艺术方面做出了相当大的贡献，在开斋节、沙巴-巴拉特节（Shab-e-Barat）和登霄节（Shab-e-Mairaj）等场合，清真寺里昼夜不停地进行着礼拜，其中不乏顶尖的萨朗吉琴（sarangi）和笛子演奏家。已故的穆希丁（Muheeuddin），人称“曼迪拉”（Mandi la），是一位萨朗吉琴演奏家，常在私人住宅中表演。从清晨开始，人们就会去拜访那些大师，其中被称为“伊克巴尔”（Iqbal）的穆罕默德·因哈利（Mohamad Inhaly）最为著名。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/abu-bakr-urdu-book-english.pdf
原文标题：Abu Bakr Urdu Book English Translation
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：第一部分介绍西藏地理、早期伊斯兰线索和藏族穆斯林的历史背景
摘要：本篇是《西藏与西藏穆斯林》中文翻译的第一部分，重点呈现西藏概况、伊斯兰早期线索、拉萨卡切人的来源和历史背景。

导言 西藏与伊斯兰世界的直接接触始于八世纪，当时西藏帝国、唐朝、突厥以及不断扩张的阿拉伯哈里发国在地缘政治上汇聚，在塔里木盆地和帕米尔高原争夺权力和影响力，并因此成为与邻近社会联系的纽带。他们在达赖喇嘛神权政府下享有法律和文化保护，这证明了这一重要作用。河中地区。（这一时期已由克里斯托弗·贝克威思进行了深入研究和叙述。）在这些西藏穆斯林群体中，纳德维博士将大部分注意力放在了在西藏被称为“卡切”的克什米尔人身上。在赤松德赞（Khri-）统治下的鼎盛时期，对在西藏被称为“卡切”的克什米尔人给予关注。（卡切人是stong Ide-bresan，755-797），西藏帝国与阿拉伯人交战，在格雷·亨利编辑的一本新书中也对此进行了论述？） 纳德维的著作中缺失了西部和东部的中国人；其影响力从北部的天山山脉延伸到（当时的佛教）孟加拉国，即西藏东北部，或安多（也称为青海或科科诺尔），阿拉伯作家称之为海湾。这个与中国甘肃省接壤的地区是南部王国所在地。孟加拉的当代人称之为“西藏海”。然而，从九世纪起，一些突厥和中国穆斯林群体，其中许多人拥有西藏帝国；就像之前的唐朝一样，它衰落了。从这一点来看，它与西藏人通婚了。伊斯兰教，尽管没有哈里发国的政治或军事力量，但开始从中亚向西流入前佛教地区，这一过程一直持续到现代。在十七世纪。安多-甘肃边境地区仍然是突厥军事力量和伊斯兰教，特别是一个伊斯兰中心；临夏市，距离拉卜楞苏菲派不远，它将穆斯林国家带到了西藏的南部、西部和寺院北部边境，被称为中国的麦加，由西藏北部边境经营的餐馆和商店。苏菲派传教士在将中亚的游牧部落民转化为穆斯林方面非常有效，这些部落民反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间。与过去的克什米尔人和其他西藏穆斯林群体一样，反过来在十世纪和过去的几个世纪中形成了一系列新的游牧国家，从南部的德里苏丹国到喀喇汗中间人，生活在西藏邻居之间，回族人继续扮演商业和文化中介的角色。

我试图突出西藏和西藏穆斯林的历史、传统和文化。如果我的这次小尝试能得到好评，那么，造物主保佑，将来我也会继续我的研究，以进一步突出这个主题的不同方面。为了证实我对这个主题的研究，我不得不从阿拉伯语、英语、波斯语和。乌尔都语。我所引用的书籍列于本书末尾。读者届时将能评估我的努力取得了多大成功。我非常感谢并感激毛拉纳·赛义德·阿布勒·哈桑·阿里·纳德维，感谢他在我求学期间给予的指导和启发，即使在今天，它仍然是我命运的驱动力。尽管有健康问题，他还是听取了本书的手稿，并为第一部分提出了许多宝贵的建议。我还要感谢勒克瑙阿米鲁达拉伊斯兰学院讲师赛义德·塔比什先生提出的宝贵建议，这些建议帮助我按时完成了本书。最后，我还要感谢以下人员在本书出版过程中提供的帮助：勒克瑙大学讲师沙比尔·艾哈迈德·纳德维博士、阿卜杜勒·拉扎克博士、毛拉维·加亚苏丁·纳德维和毛拉维·穆罕默德·哈伦·纳德维。阿布·巴卡尔·阿米尔-乌丁·纳德维 勒克瑙伊斯兰历1399年赖买丹月12日/15公元1979年8月。起源、地理位置、面积、人口和气候 西藏位于中亚，是世界上最高的国家。因此，它被称为“世界屋脊”。西藏位于平均海拔16,500英尺的高度。其山谷海拔12,000至17,000英尺；山峰海拔20,000至24,000英尺；山口海拔16,000至19,000英尺。东突厥斯坦位于西藏北部，中国位于东部，克什米尔和拉达克位于西部。南部，西藏与印度、尼泊尔和不丹接壤。其总面积为2,333,125平方公里，人口六百万。地理上，它分为四个区域：

1. 卫藏（西藏中部）；该国首都拉萨位于此区域；2. 阿里三围（西藏西部和南部）；3. 羌塘（西藏北部）；4. 康区和昌都（西藏东部）根据西藏的宗教历史，西藏曾一度位于海底。随着时间的推移，水位慢慢下降，陆地显现出来。这个过程一直持续到整个国家从海中浮现出来，然后山峰开始结冰，并慢慢被雪覆盖。溪流和河流发源于雪峰。随着积雪融化，它使低洼土地变得肥沃，植被开始在肥沃的土地上出现。当土地上树木和草地茂密时，野生动物开始进化。然后。造物主们希望人类现在应该诞生。因此，造物主w Chime Chenre-Zig以猴子的形式出现，女神Doma以凶猛女妖的形式出现，他们生了六个孩子。西藏不同地区的气候条件各不相同。它诞生了。在这六个孩子中，有三个孩子像他们的父亲一样富有同情心，北部极其寒冷，南部则温暖得多。“气候性的”，其中三个表现出（带有）母亲的暴力性格。它们在西藏中部的后代状况在这两个极端之间变化。“取得了巨大的进步，并在很长一段时间内，在他们的身体方面（尽管一年中的大部分时间干燥寒冷，冬季非常寒冷）以及精神特征方面都取得了发展，他们达到了冬季的严寒。所有的河流、溪流和湖泊都保持冰冻。在人类的地位期间。并且以人类的形式，他们过冬。夏季通常非常宜人，并获得显著降雨，开始以较小的群体生活。这种描述证明了本季节的地质情况。演化和达尔文的演化论。由于其地理构成和各种其他特征，西藏与瑞士有许多相似之处。这片土地上点缀着天然湖泊、河流、山脉等，形成了一幅壮丽的景象。雅鲁藏布江、萨特莱杰河、印度河、科西河和恒河等大河都发源于西藏。除此之外，还有大量的湖泊，其中玛旁雍错是最著名的一个。

玛旁雍错的卡利河划分了尼泊尔和阿尔莫拉的边界，并流经其山谷，该山谷被称为“凯拉”，位于海拔相当高的地方。从凯拉可以看到喜马拉雅山脉，其壮丽程度在世界上无与伦比。山脉与西藏高原相接。冈仁波齐山就坐落于此。冈仁波齐山对印度教徒来说是神圣的。他们相信冈仁波齐山是湿婆神的居所，也是人类幸福的源泉。印度教徒和佛教徒普遍相信，包括最小的溪流在内的每一座山峰和河流都是造物主的神圣居所。“两座山峰之间有一个湖泊，世人称之为玛旁雍错。” 人们相信，这湖中的一滴水足以洗净你的罪孽。从那里步行不远，你就能看到巴德里纳特和根戈德里的雪峰。印度教徒相信，通过将玛旁雍错的泥土涂抹在身上并在玛旁雍错中沐浴，可以达到梵天的境界。如果你饮用它的水，你将到达湿婆天堂，并洗清你百世所犯的罪孽。同样，这个湖泊对西藏人民来说也是神圣的。“他们相信，通过凝视这个湖泊，你可以预见自己的未来。”伊本·赫勒敦在他的书中也提到了图巴·乌尔·阿格朗，称他为在中国留下哈米尔族人的国王，他们的后代至今仍生活在那里。阿布·穆罕默德·阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的著作《AL-tijan Fi Maluk-e-Hamir》中，在提及图巴·乌尔·阿格朗时，详细写道：图巴·乌尔·阿格朗国王决定入侵中国，发誓要率领他的军队，组织了一支庞大的远征军，并踏上了他的征程。他的军队中还包括来自也门的本族士兵，巴诺·哈米尔人。他沿着海岸线向东行进，追随他祖父莱什的足迹。到达呼罗珊后，他离开了祖父的足迹，转向右边，到达了——“西藏”名称的起源——古代历史学家曾将这个国家 variously 命名为“Tehbat”和 Kayak，以进入中国。他收集了大量战利品，将许多“Taibat”付诸刀剑，但著名的阿拉伯历史学家Yagut-Hamir在他的著作中，将其他人作为囚犯，并散布破坏。“Maajam-al-baldan”将其称为“Tabbat”、“Tiber”和“Tubbat”，尽管他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓，并到处造成毁灭。整个远征持续了七年，他通常更喜欢“Tiber”而不是其他两种称谓。十个月。他在巴赫-本-阿尔比纳特留下了一个继承人，他是他高度信任的副官之一，以及12,000名士兵，他们对西藏和阿拉伯文学中的西藏王国的最早资料源于土耳其语资料。当时阿拉伯历史书籍永久定居在这片土地上。

“图巴王朝统治也门，充满了关于西藏的资料——阿拉伯语：相信是伟大的也门统治者图巴·乌尔·阿格朗首先殖民了西藏；所有这些阿拉伯历史学家的记载都得出了一个一致的结论：图巴·乌尔·阿格朗国王入侵了中国，他留下了因此其起源于也门。” 古代西藏国王佩戴着 的头衔，与他们所管辖土地的地理边界相符，统治者们则沿用了“可汗”的头衔。然而，这些历史学家并未精确指出这些外来定居者所管辖土地的地理边界区域。Yaqut Hanvi 的记载填补了这一空白，他说统治者们沿用了“可汗”的头衔。Yaque Hamir 解释说，Tabba-al-quran 将哈米尔人留在了西藏，他们是西藏的命名方式，如下所示：} 这一说法得到了阿布的证实，他说图巴·乌尔·阿格朗从也门出发，跨过吉洪河，阿卜杜勒·马利克·本·胡尚在他的书中说：“居民实际上是阿拉伯血统，他们有一个圣地，在那里他们崇拜并环绕七次。”他向撒马尔罕进发，发现该地区无人居住，便在那里建立了一座城市，休息了几天，然后继续前往他们崇拜并环绕七次的中国。他们遵守仪式 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：不适合继续前往中国的男子被留下来 提及图巴国王，穆罕默德·法里德·瓦吉迪曾说：图巴国王属于居住在也门的巴诺·哈米尔人。他们殖民了那个地方。他将这个地方命名为“西藏”。因一人接替另一人的习俗而被称作“塔巴伊亚”。阿拉伯诗人迪布勒-本-阿里·阿尔-哈拉伊自豪地提到了这一事件：“当一位国王去世时，他立即被取代，他在公元860年被称为。” 他向库梅特吟诵了以下诗句，库梅特只有在他成为也门统治者时才被称为“图巴”。这个种族的第一位国王是卡赫坦-本-阿马尔-本-萨利赫，他被加冕为马劳的门上以及中国门户上留下印记的人；这些人是第一个给撒马尔罕命名的人；西藏也是由他们建立的。” 伊本 \，公元前2030年。= 哈米尔王朝的图巴国王最初被称为哈米尔，后来被命名为“图巴”。事实上，图巴是阿拉马·赛义德·苏莱曼·纳德维在其《古兰经之地》中提及的一个部分，他指的是在哈米尔统治后期成为国王的哈米尔人。努尔的形象是显赫的哈米尔家族的造物主。根据字典，“图巴”一词与王朝有关。这个造物主被长期崇拜。阿拉伯语的“图巴”或“塔比亚特”可能与阿拉伯语单词“马特布赫”相关联，意为“服从命令者”。然而，巴比伦人也崇拜一个名为纳斯鲁克的造物主，其雕像最近在巴比伦尼亚被发掘。最新研究表明，“图巴”是一个希伯来词，意为“主导的”、“强大的”。鉴于上述历史记载，它可能被描绘成强大的。它相当于伊斯兰语中的“苏丹”一词。可以安全地得出结论，西藏最早的定居者是那些阿拉伯人。他们在基督诞生前几个世纪就已迁徙到那里。西藏的风格，尤其是喇嘛的风格，人们的日常生活，房屋的结构，拉萨的转经习俗等，部分反映了阿拉伯文明的影响。西藏的藏语名称“博”（Bod）本身意为“逃亡者”，这印证了它是由从另一个国家迁徙而来的人们殖民的理论。

“图巴”民族在神圣的《古兰经》中被两次提及，背景是其力量、侵略性和宏伟。第一个“阿亚”指的是古莱什部落：“他们夸耀什么力量？那些像图巴一样比古莱什人更强大、更坚韧的早期民族怎么样了呢？”“在他们之前，挪亚的族人、拉斯的同伴、赛莫德人否认（后世）。阿德人。法老、鲁特的兄弟们、丛林居民以及图巴人，他们每个人都拒绝了使者，我的警告在他们身上得到了应验。” （Surah Qaf - 50-12-14）“什么！他们（古莱什人）比图巴人和他们之前的人更好吗？我们毁灭了他们，因为他们有罪。” （Surah Ad-Dukhan - 44:37）这也证明，“图巴”一词最好解释为“充满力量”和“坚韧”，而不是“服从命令”。哈米尔：南阿拉伯的一个古老民族，拉丁语和希腊语作家分别称之为“荷马里泰人”和“泰人”。在南阿拉伯发现并以当地文字书写的铭文通常被称为“希木叶尔语”。它们属于从公元前700年开始的不同时期。直到公元。然而，阿拉马·赛义德·纳德维在他的《古兰经之地》中指出：“哈米尔统治者的历史始于公元前100年。并且由于祖努瓦斯于公元525年去世，哈米尔国王统治的总时期为550年。”经历了转变，当地的方言受到了邻国语言的影响。” 雅库特·哈米尔在谈到中国的边界时也说，中国三面是陆地边界，一面是海洋边界。其中一条陆地边界在突厥人和塔法尔吉兹人的控制之下，他们总是与中国人交战。第二条边界是与西藏接壤，一道山脊将中国与西藏分隔开来。两国都在山脊顶部设有军事检查站，以保卫各自的边界。他们的第三条边界是与曼萨斯接壤，曼萨斯也有自己的政府，面积几乎与中国本身一样大。我们在此重现阿拉伯人关于西藏、中国和印度地理地位及其明确边界的主张。上述声明清楚地证明，内蒙古、中华东突厥斯坦、东突厥斯坦和西藏从未是中国的一部分。在其他边界上。阿拉伯人的观点很重要，因为阿拉伯商队过去常常通过撒马尔罕、中华东突厥斯坦、喀什噶尔、拉达克、西藏和中国，特别是克什米尔前往西藏进行贸易和商业。另一方面，这些都是独立自主的政府，它们每一个都与中国处于对立状态。西藏和中国，特别是克什米尔到西藏的贸易和商业。地理学家和旅行者的记载极大地阐明了西藏的地理和政治地位，因为它们基于扎实的观察和完整性。西藏和中国，特别是，存在长期的政治对抗，因此双方都必须在边境维持军事驻地，以维护其领土完整。而非仅仅是传闻。西藏，今天已成为中国帝国主义的受害者，甚至被剥夺了内部自治权。至于印度，西藏与该国的关系自古以来就非常牢固和持久。曾经享有与中国一样大，甚至更大的地位。乔达摩·佛陀的个性极大地帮助拉近了两国及其人民之间的距离。《国家志》记载：“西藏比中国更大。彼此之间，两国及其人民。它拥有一个非常强大的政府。它的人民非常勇敢和智慧，在勤劳和睿智方面与中国人不相上下。西藏人过去常频繁前往比哈尔邦的伽耶朝圣，印度佛教徒也常访问西藏。他们非常强大，没有人敢访问西藏。与他们作战。” 两国始终保持着友好和同情的关系。这可能指的是西藏边界远达中华东突厥斯坦和东突厥斯坦的时期。此外，阿拉伯地理学家明确和隐含的记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。这也证明了西藏从未是中国一部分的事实，并且它与中国没有种族、文化或政治关系。阿拉伯地理学家和历史学家的明确和隐含记载充分指出，即使在政治上不是，至少在文化上，西藏由于靠近印度北部边界，一直被认为与印度非常亲近。毫无疑问，它在面积和政治霸权上都与中国一样大，甚至更大。它的地位始终是一个独立国家。另一位阿拉伯历史学家马苏迪在他的著作《黄金草原》中这样写道：“西藏的领土完全独立于中国之外。”与此相反，没有任何证据表明印度和西藏之间曾存在过这种对抗。哈米尔王朝对其拥有统治权。” 在此背景下，伊本·豪卡尔的说法意义重大。他进一步指出：“哈米尔语在这里的影响在初期非常明显。”“印度的领土从马克兰、曼苏拉和整个信德延伸到坎瑙杰，再往东还有四个月的路程。” 随着时代变迁，这种语言也传到了东突厥斯坦。” 豪卡尔的同代人阿斯塔奇里也提到。

关于拉达克和东突厥斯坦，并说：“印度斯坦的区域，从长度上看，就像发际线一样，维吾尔妇女也会在长袍上半身前面系一条典型的彩色围裙，它从马克兰延伸到曼苏拉、佛陀（拉达哈）的领土，位于她们长袍的上半身前面。” 在维吾尔语中，它被称为“邦典”。男人们穿着整个信德和坎纳吉。它延伸到东突厥斯坦，这涉及到不同类型的帽子。大约四个月的旅程。” 大麦粉和肉是人们的主食。大麦粉为证实这一说法，《基塔布-阿哈伊特》记载，当以多种方式使用时。通常，它与咸茶混合，穆斯林在瓦萨克·比拉时代重新占领信德时，黄油随后被揉捏成小份，在小杯中分享。它既美味又营养，信德省总督献给他的珍贵礼物包括。维吾尔人称它为“帕”（Pag），肉类制品也是维吾尔盔甲、钢制臂章和手镯。众多。许多维吾尔菜肴与中餐相似，维吾尔盔甲有可能大量运往印度，以至于维吾尔人大量饮茶，但维吾尔茶是一种特殊的制法，他们甚至可以将其作为礼物赠送，但这要归功于两国之间的政治友好精神，其中混合了牛奶、黄油和盐。两国之间。维吾尔人进一步强调了这一事实。风干的咸肉片成为一种美味，印度一些最重要的河流，如布拉马普特拉河、萨特莱杰河、科西河、恒河和印度河，都发源于东突厥斯坦。是一种受欢迎的饮料，在节日场合大量饮用。m 民族 = 农产品和矿产 人们普遍认为，从种族上看，维吾尔人属于突厥、东突厥斯坦是一片非常肥沃的土地，小麦、大麦、玉米、豌豆和小米蒙古和雅利安人种。阿拉伯人认为他们来自闪米特人种。它在这里大量生长。各种蔬菜和水果也在此种植。阿拉伯文献中一再重复，维吾尔桃子、苹果、橙子、杏子、葡萄、石榴和核桃人口是也门阿拉伯人和突厥人的混血。维吾尔人额头宽阔，鼻子扁平，眼睛深陷。他们身材中等，脸部与蒙古人非常相似，而且蜂蜜、奶酪、黄油、牛奶和酥油（澄清黄油）充足。

中等身高，脸部与蒙古人非常相似。东突厥斯坦拥有大量的盐、硫磺和黄金储备，此外还有各种善良、心胸开阔、热情好客、勇敢知足的其他矿产。非常有文化。维吾尔语是这些人的语言，其文字北部和东部东突厥斯坦。与印地语和婆罗米语的文字非常相似。它拥有大量的“关于采矿”的宝藏，该国无法有效地利用这些珍贵的书籍，主要包括宗教赞美诗和佛教储备的译本。作品和经典文本。它拥有丰富的文学艺术宝库，因此维吾尔人认为铜优于所有其他金属，而且也是神圣的，在这些和饮食习惯方面。该国不同地区讲着不同的方言，但拉萨方言被认为是最高雅和标准的。维吾尔人通常穿一种长袖长袍，维吾尔语称之为“楚巴”，夏季由厚棉布制成，冬季由 = 动物和野生动物 羊毛布或羊皮制成。里面穿着衬衫、毛衣或内衣。它用一条名为“克里亚”的丝带固定在腰部，东突厥斯坦拥有大量的野生动物，如豹子、老虎、熊。鹿、牦牛和骡子，以及广阔的牧场。一些动物。通常他们与印度、不丹、尼泊尔、蒙古、= 牦牛（Yak） 中亚突厥斯坦以及在一定程度上与中国有贸易往来。出口到这些国家的产品包括羊毛、麝香、硫磺、茶叶、地毯、香，是动物eer ano ands of deen: compli。高品质的绿松石、珊瑚、白银和黄金，作为交换，东突厥斯坦进口日常用品，其前部高大宽阔，身体长有长毛。它大腿上的毛发长到足以触及地面，这种丰富的毛发“塞丽娜”来自印度的百货；羊毛地毯、丝绸、鸦片、巴达赫沙尼和叶尔羌马等。从中亚突厥斯坦经拉达克。除了农业和贸易，维吾尔人还饲养动物，例如覆盖物可以保护它免受寒冷。鼻孔中的鼻环用于控制它。它像其他动物在陆地上行走一样轻松地攀爬山脉。英国人，考虑到它的有用品质，在印度和英国试验了牦牛饲养，但未能成功，因为气候不适合它在任何一个国家繁殖，马匹。狗和野猪也在所有不适合其在任何一个国家繁殖的房屋中出现，牦牛满足了维吾尔人的各种需求，因为它能舒适地应对严寒。它被用作驮畜和 = 拉萨 交通工具。犏牛（母牦牛）奶是维吾尔人的一种美味。肉被晒干并储存起来以备过冬，甚至比新鲜肉更美味。不加盐或胡椒，但肉块被挂起来在空气中晾干。晒干后，它们可以保存数月，烹饪起来味道鲜美，长途旅行的人们会携带这种储备。公元639年，他在这里建立了一个定居点，并将其命名为‘Lhaldun’，后来被称为拉萨。西藏麝是著名且稀有的物种，它不仅是西藏的首府，也是其最大的城市。它的栖息地是高山草甸，所有重要的佛教寺庙和修道院、山峰，而且它比普通鹿体型更大。它非常灵活且狡猾，肚脐处有一个装有麝香的囊。在这里。毫无疑问，藏族人认为拉萨是一座非常神圣的城市。这种麝香闻名于世。麝香有三种类型：布达拉宫（a）坚硬如石，牢固地粘在囊中。藏族人对布达拉宫怀有崇高的宗教敬意和尊崇。从质量上看，这种麝香是最好的。

1900年，它长13层，比伦敦的圣保罗大教堂还高。它呈颗粒状，通常以490米和1335米的风速出售。石头砌成的建筑，下半部分是白色的，上半部分是猩红色的中央房间。其他房间存放着国库和国家储物柜。一些宽敞的房间总是为达赖喇嘛最亲近的弟子僧侣和卫队成员保留。这些数百种液体形式。公元629-689年，《西藏政治史》，作者W.D. Shakabpa；公元627-649年，《西藏文化史》，作者D. Snellgrove & H. Richardson。僧侣们忙于宗教修行；墙壁与金顶交相辉映，呈现出一幅迷人的景象。西藏是喇嘛之乡，遍布礼拜场所；祈祷在礼拜场所中持续不断。主穹顶和其他尖塔均为纯金打造，整座拉萨城从宫殿顶部清晰可见，礼拜场所中始终回荡着祈祷声。因此，西藏的氛围日夜都弥漫着宗教的热忱。关于这座宫殿的传说有很多，其中一个说法是它最初是由天上的神灵建造的。在屋顶上，可以看到不同颜色的经幡在随风飘扬。另一种则在树梢上，特别是在布拉马普特拉河岸边的树上。有人说它花了数百年才建成，然而历史学家认为，它的建造始于松赞干布国王统治时期，并由第五世达赖喇嘛完成。这些被称为“塔觉”（Tha-jo）的经幡，根据西藏宗教信仰，是用来驱邪和抵御鬼怪的。毫无疑问，是那些有害的灵体。当人们忙于日常事务时，他们会继续前往这座宫殿，它是亚洲艺术中最杰出的建筑杰作。口中低声念诵着强有力的佛教真言“唵嘛呢叭咪吽！” 手中伴随着长长的念珠。大昭寺（Jokhang）、八廓街（Bakor）：位于布达拉宫正下方，包含拉萨最高法院。大昭寺是拉萨最大的寺庙，其最大的市场是八廓街（Bakor）。中央大殿就在它旁边。八廓街（Bakor）就位于这座寺庙周围。每天傍晚，人群聚集在这里，绕着八廓街转经，并在寺庙外如地毯般平整的石地上磕长头以示敬意。寺内有许多释迦牟尼佛的塑像，其中一些塑像高达七到八英尺。寺内还有许多不同神祇的塑像，例如“桑杰群登德”（Sangay Chomden Dey），有些人认为，这尊塑像是先知穆罕默德 ﷺ 降世之前，从阿拉伯地区带来的，当时那里正流行偶像崇拜。吉祥天母（Pal-Lhamo）的塑像也是由黄金制成，并镶嵌着宝石。这些塑像的颈部和手上装饰着珍贵的饰品，它们通常由绿松石、珍珠、黄金和昂贵的宝石制成，甚至连塑像内部也填满了无价的宝石。

塑像前摆放着雕刻精美的金质杯状烛台。每一个烛台的重量都不低于两公斤。按照佛教习俗，人们每天会在这些杯中点燃纯酥油灯，以祈求功德。在神圣的莫朗（祈愿法会）期间，来自西藏各地寺院的老少喇嘛都会聚集在这座寺庙里进行礼拜。罗布林卡：这座宏伟的宫殿位于拉萨以西15公里处，是达赖喇嘛的夏宫。“罗布”在藏语中意为比宝石更珍贵的石头，“林卡”意为花园。因此，“罗布林卡”这个名字暗示着这是一座装饰着珍贵宝石和美丽花园的宫殿。事实上，宫殿周围的花园和果园布局优美，花果繁茂。清澈流淌的运河和引水渠为这里的景色增添了美感。宫殿的房间用珍贵的宝石和黄金工艺品进行了装饰。一系列宏伟的房间构成了达赖喇嘛的专属居所。这一特定区域被称为“格桑颇章”，对藏族人来说，这里就是天堂的一角。昂贵的地毯、珍贵的宝石和金质塑像装饰着这些房间。达赖喇嘛的宝座就在这里，它是用纯金打造的。他大部分时间都在这座由他的私人警察严密守卫的宫殿里进行宗教修行。措康、小昭寺（大昭寺、小昭寺）小昭寺位于拉萨北部，远离人口稠密的城市，是西藏第二重要的寺庙。这里也供奉着众多的造物主和女神像。除此之外，拉萨。导言 19还有几座封闭式建筑，藏族人称之为“孜岗”藏厦亚协（藏康）。这些建筑四面建有门廊，上面刻有藏厦拉鲁的圣言；建筑内部的小土台上，藏厦宇拓，摆放着神像或写有神圣的文字，整个藏厦琼然的房屋都充满了这些。有些地方可以看到一种特殊的香炉或“桑格”，里面燃烧着一种芳香的草。这种草生长在高山上，仅用于此目的。拉萨著名的园林也属于其贵族，并由他们照管。春夏季节，人们涌向熙法进行野餐，许多大型集市也在那里举行。一些著名的园林有：哲康林卡、尼休林卡、重要建筑和园林丁卡、谢德林卡、穆罗林卡、登耶林查布林卡、泽当卡、帕莱林卡、查佐林卡。

拉萨的宫殿建筑属于其贵族，分布在城市的不同区域。莱林卡，在城市中，它们名称各异，并且在设计和装饰上优于其他建筑。这些贵族宫殿以凿石和莫拉建造，被称为“辛沙”（藏厦）。= 日喀则（Shigatse） 日喀则，拉萨之后的第二大城市，位于首都的西部。著名的有：它曾经是为期一周的骑马路程，但巴士旅行已将藏厦苏尔汗缩短至一天的路程。这座城市也是一个贸易中心；藏厦塔巴尼合页，班禅喇嘛美丽的宫殿位于藏厦哲康的园林中，它由第一世Ds Je格敦珠巴建造；藏厦阿波也有许多礼拜场所，喇嘛们在那里日夜进行祈祷和仪式。藏金颇章，其他重要城市包括日喀则、江孜、康区和阿里等地。藏厦、多仁藏厦丹巴藏嘎、藏厦波雪普康、藏厦拉嘎夏、藏厦拉丁、藏厦夏扎、藏厦贡桑泽、藏厦察色康、藏厦察荣、藏厦多德、藏厦霍康、藏厦硕康、藏厦帕拉美、藏厦提蒙、藏厦塔林、藏厦宗普。东突厥斯坦：简介 21 他的追随者们自称黄帽派，以区别于现有的红帽派。宗喀巴的侄子根顿朱培在日喀则建造了扎什伦布宫，成为他最重要的弟子之一。这座寺庙风格的宫殿成为扎什喇嘛或班禅喇嘛的驻锡地。渐渐地，喇嘛教在东突厥斯坦确立了如此彻底的统治，以至于喇嘛霸权，在其目前的形态和力量下，得以确立，拉萨也落入了喇嘛的统治之下。西藏萨迦寺的最高喇嘛成为西藏的第一位喇嘛统治者。十三世纪末，蒙古皇帝忽必烈邀请萨迦派的首领来到他的宫廷，后者成功地赢得了忽必烈对佛教的信奉。在西藏实践的佛教被称为‘喇嘛教’，这是印度伟大的密宗教师帕德玛桑巴瓦（Padmasambhava）所倡导的。作为回报，蒙古人让他成为西藏的统治者。

萨迦寺的喇嘛，被称为‘洛本仁波切’（Lopon Rinpoche），融合了对自然的崇拜和其他仪式，从而开始了西藏的喇嘛统治。结果，喇嘛教也进入了苯教，并融入了佛教的实践，以使佛教能够被西藏人民所接受。因此，他在蒙古首都翁金设立了一位伟大的喇嘛，并将其与佛教的寺庙和僧侣联系起来。他因此成为当今喇嘛教的创始人，这是大乘佛教的一个分支。从那时起，东突厥斯坦和蒙古之间的宗教、文化和情感关系变得非常密切。苯教。古老的东突厥斯坦宗教，信奉一种自然崇拜，并持续繁荣至今。后来，蒙古皇帝阿勒坦汗（Altan Khan）和他的表亲邀请了当时西藏的最高喇嘛根顿朱培（Gedun Drup）来到他们的宫廷，并授予他‘达赖喇嘛’的称号。此后，由赤松德赞（Trisong Detsen）赞助，他被穆尼赞普（Muni Tsenpo）接任。这位后来的国王试图标准化和确立佛教的规则和实践。它也得到了国王拉尔帕钦（Ralpachen）的大力支持。他的继任者朗达玛（Langa Darma）试图尽一切努力摧毁佛教，但失败了，因为他自己被一位喇嘛刺杀。成功的达赖喇嘛统治了东突厥斯坦。有男僧侣和女僧侣。女喇嘛被称为‘阿尼’（Ani）。宗教习俗不允许僧侣结婚。高级喇嘛戴着黄色的帽子，这种帽子呈圆锥形，非常特别。在前往东突厥斯坦的印度佛教僧侣中，值得注意的是来自孟加拉的阿底峡（Atisha），他也以‘无能的智慧’（Dipankar Srijnana）闻名。在他的弟子卓玛顿（Dromton）的帮助下，他能够引入一个改革后的佛教版本（被称为‘噶当派’）。三个世纪后，它演变成了‘格鲁派’，这是目前东突厥斯坦占主导地位的教派和公认的教会。

东突厥斯坦有大量的寺庙，这些寺庙主要供这些喇嘛使用，他们日夜在那里进行祈祷。此外，格鲁派或‘正道’学派在东突厥斯坦发展壮大，旧的萨迦派学派的重要性逐渐丧失。为了积累功德，东突厥斯坦的民众向这些寺庙提供了大量的捐赠。拉萨本身有许多寺庙，其中最重要的是在十五世纪早期，另一位改革者宗喀巴，重组了阿底峡的噶当派。宗喀巴出生于公元1358年，他推行僧侣独身制和禁欲，并制定了严格的寺庙管理纪律。宗喀巴在色拉、甘丹和哲蚌建立了宏伟的寺院，色拉位于拉萨北部，也被称为“寺庙”。这些被认为是西藏最强大的宗教中心。有金色的圆顶。它被精美地建在一座小山上，里面供奉着许多金银造像。这座寺庙住有5,500名喇嘛。在二十天期限结束时会举行庆祝活动，并将行政权通过适当的仪式移交给当局。历史学家说，蒙古统治者忽必烈，藏族人称之为“索格波·康卡尔”，于公元1248年入侵西藏并占领了东部地区。渐渐地，蒙古国王对喇嘛的宗教产生了兴趣。后来，阿尔坦汗·陶梅迪和他的表亲邀请了当时最高级别的喇嘛根敦朱巴到他们的宫廷，并授予他“达赖喇嘛”的称号。根据藏族人的信仰，根敦朱巴去世后，他的灵魂进入了一个名叫根敦嘉措的新生婴儿的身体，他被指定为第二世达赖喇嘛。第三世达赖喇嘛在第二世去世后，也按照这一传统选出，他的名字是索南。嘉措（公元1543-1588年），他。负责在蒙古传播佛教，许多人皈依了新的信仰。当时的蒙古政府也授予他达赖喇嘛的称号。因此，后来的最高喇嘛被称为“格桑嘉措圆寂后的八世达赖喇嘛”。达赖喇嘛。蒋巴嘉措（公元1758-1805年）的第四世达赖喇嘛永登嘉措（公元1589-1617年）开始得到承认。他确实在年轻时就去世了。法提兰·吉 (fattelan Chi) 重新介入国家事务，并尝试让那旺·洛桑嘉措 (Nawang Lobsang Gyatso，公元 1617-1682 年) 成为第五位达赖，使政府免受这种干涉。中国人放了喇嘛。他是一个非常令人印象深刻的人。他的人民把他视为欣温监狱，他们的这一行为极大地激怒了藏人，以至于牧师、国王和神合而为一。正是在他统治期间，他们杀害了中国代表。中国统治者建隆和僧侣们取得了巨大的宗教和政治权力，没有油腻地入侵西藏并施加政治压力，以增强汉语水平，这位达赖喇嘛让黄帽子优先于红帽子，但对西藏政府有影响力。此后，又在蒙古王子固始汗的帮助下，用计击溃了秘密毒杀历代达赖喇嘛的曾王（后藏统治者）的中国军队，从而结束了毒害年幼的九世达赖喇嘛伦多嘉措（红帽僧人）的势力，将整个西藏置于他的统治之下。后来的第十、十一、十二世达赖喇嘛。红哈喇嘛逃离西藏，避难到不丹，于是“十三世达赖喇嘛图登嘉措”诞生于公元。

达玛喇嘛于1876年成为红帽教的第一任精神领袖。他继位为达赖喇嘛后，在不丹继位。尽管有中国人，但五世达赖喇嘛是一个地位高、声誉高的人，他对西藏建立绝对的政治影响力，这是他的阻碍。1895年中日战争中，中国战败，中国皇帝向达赖喇嘛赠送一枚金币，将整个西藏置于他的影响之下，并授予他一枚勋章，上面刻有“佛教信仰的普遍统治者，行政”。英国统治者之间出现了分歧。佛陀、达赖喇嘛干涉西藏。所以他们派遣了一个武装代表团，以$i>一些历史记载表明，这位达赖喇嘛也是前往西藏的弗朗西斯·荣赫鹏。藏人拒绝与波罗拉勒谈判，波罗拉勒已将政治权力委托给总理它，代表团不被允许进入西藏。英国人之三。他于公元 1682 年左右去世。率领远征军向拉萨挺进，达赖仓央嘉措（公元1683-1706年）被认定为蒙古第六位喇嘛厨师避难所。看到英国影响力日益增强。据记载，他非常热爱世俗的享乐和舒适的生活。达赖喇嘛和他的内阁逃往印度，留在大吉岭，并应蒙古王子的邀请前往北京，但他于 1912.7 年在途中去世。他的突然去世使台伯陷入了一种不确定的状态。鉴于当前形势，达赖喇嘛呼吁骚乱。鞑靼人趁势入侵西藏，向尼泊尔国王求援，但尼泊尔国王却后悔不已。他毁坏了它的许多部分。藏人请求。中国人随后向英国政府以及俄罗斯沙皇康熙帝求助，康熙皇帝曾大力帮助西藏人驱逐西藏人，但没有成功。与此同时，由于塔尔族入侵，中国统治者相互争吵，中国境内爆发了恶战。到七世达赖喇嘛格桑嘉措（公元1708年——“辛亥革命到来时，1757年所有被强行统治的国家”）开始统治时，中国在西藏的影响力——已经被中国占领，宣布独立。1 足够明显。1912年6月，达赖喇嘛从印度回国，宣布受其监管。由于英国对印度的统治已经建立，西藏完全独立。说吧——当时中国人出于安全考虑，走上了主权国家的道路，禁止独立国家。在他的统治期间，西藏铸造了自己的货币，欧洲人进入西藏（征收关税，组织军队并引入了自己的职位和其他民事服务。

和电报。ee 西藏矿山：简介。oe os 于 1913 年在西姆拉举行的一次会议上会面，并产生了重大影响。部长会议由六名成员组成，其中两名也是1914年召开的，但中国是僧侣，四名来自贵族。他们是根据“两天后的任命”和达赖喇嘛之间的争端而任命的。噶厦无疑是最高行政机关。西藏的学术和艺术的出现在南日松格森干布国王统治时期（公元松赞干布统治时期，佛教教义和知识之光传遍全国。著名的印度班伟智、圣人莲花生大士，藏人称之为“洛本仁波切”，在赤松德赞王统治期间（公元740-786年）来到西藏。在弘扬佛法之余，他还将多部梵文著作翻译成藏文，为西藏文学的宝库增添了一笔。他翻译的作品包括《梅加杜塔》、《阿马科沙》和《薄伽梵歌》的诗句。后来的国王和博学的喇嘛也在不同时期撰写了各种主题的书籍。一位名叫法兹勒-乌拉（Fazl-Ullah）的穆斯林学者将古丽斯坦和博斯坦的波斯经典翻译成藏语惯用诗句，并随处加入了自己的想法。*Khache Phalu，正如这本书的名字一样，成为了一部非常受欢迎的作品，并且它的 ms 在

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[1] 北方的王朝。正如佛教从十世纪下半叶开始在西藏进行第二次传播一样，因此，它受到了对西藏周边的攻击，随着佛教城邦的衰落，西藏与伊斯兰国家之间历史联系的研究，就像西藏穆斯林本身的研究一样，仍处于萌芽阶段。因此，我们必须感谢和田（Khotan）的西藏著作与档案图书馆，大约在。1000年作为标志性事件：丝绸之路是{为了让纳德维博士的材料能被更广泛的读者接触到。伊斯兰教如何远至东突厥斯坦东部的吐鲁番，就在中国的边境上。詹姆斯·米尔沃德 在这些情况下，周围的突厥穆斯林国家试图入侵西藏，正如纳德维博士在此描述的那样，这并不奇怪。尽管在喜马拉雅周边地区——拉达克、巴尔蒂斯坦、克什米尔——取得了成功，但伊斯兰教从未在西藏本土扎根。此外，纳德维博士的叙述中最突出的是，不是军事政治斗争，而是来自克什米尔、拉达克、尼泊尔和中国的穆斯林商人在西藏人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间，在中世纪早期，从加州交换商品的商业遗产（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）。序言 西藏一直与世界其他国家保持距离，由于其崎岖的地形和道路，很少有人成功到达那里。因此，了解西藏真实历史和文化的人不多。但在共产主义中国军事入侵以及达赖喇嘛和其他西藏人流亡印度之后，西藏问题已成为世界舞台上的一个重要议题，并且有大量关于它的著作。尽管关于这个主题的许多内容已用多种不同语言出版，特别是英语，但除了古代阿拉伯地理学家和历史学家之外，没有人提及任何关于西藏穆斯林的事情。阿拉伯与西藏之间的关系非常古老。在少数阿拉伯历史学家的观点中，是也门国王“图巴-乌尔-阿格兰”在西藏开始了第一个人类定居点，并奠定了西藏王国的基石。我已在接下来的页面中详细阐述了阿拉伯历史学家对此的观点。遗憾的是，关于西藏历史的乌尔都语著作一片空白。在纳德瓦求学期间，我曾希望用乌尔都语撰写关于西藏和西藏穆斯林的文章。在本书中，我试图用事实信息来呈现西藏的历史和西藏穆斯林的状况。

[2] 格雷·亨利，编。《西藏的伊斯兰教与图文叙事西藏商队》，达赖喇嘛尊者作序（肯塔基州路易斯维尔：Fons Vitae出版社，1997年）。4. 参见蒂埃里·扎尔科内，“16-17世纪中亚苏菲主义在西藏人中的传播”，《西藏学刊》（达兰萨拉）20:3 (1993): 96-114。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/the-families-that-fled-tibet.pdf
原文标题：The Families That Fled Tibet
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：家庭逃离经历揭示宗教自由、国籍身份和流散生活之间的张力
摘要：本文翻译关于逃离西藏家庭的资料，呈现藏族穆斯林在迁徙过程中面对的家庭、信仰和归属问题。

偶尔，我的祖父法伊祖拉也会进行同样的旅程，去德里接他们。这张照片就是在其中一次旅程中拍摄的。熨烫整齐的翻领衬衫和半截裤，手里拿着一本书，在当时可能都是重要的展示道具，因为西藏的优质教育稀缺，只有少数人能接受英语教育。分离和艰苦的旅程一定给阿卜杜拉和他的父母都带来了负担，但我父亲说，他非常钦佩祖父的这些品质——他的内在力量、他放下问题的意志力以及他对全能造物主的信仰。也许这就是为什么我的父亲、他的兄弟姐妹和表兄弟姐妹被鼓励去遥远的地方追求梦想的原因。到1962年，印度政府批准卡奇社区在印度定居，我的许多亲戚在德里、大吉岭、噶伦堡、西里古里、甘托克、克什米尔和斯利那加开始了新生活。我的祖父母一度靠卖服装为生。照片中的我的叔叔阿卜杜拉，在他成年后的大部分时间里，在拉达克的卡吉尔从事全职教学工作。他在克什米尔斯利那加去世，享年62岁。今天，在这张照片拍摄57年后，我，这个社区的孙辈，正在印度首都德里撰写这份证词。我的妹妹、我们的表兄弟姐妹和我，是这个国家和这座城市中出生并长大的第三代，我们现在自豪地称之为家。

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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/article-on-tm-by-hussain-shamo.pdf
原文标题：An Article on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：文章从社群记忆、家庭结构和文化实践，观察藏族穆斯林的延续方式
摘要：本文翻译 Hussain Shamo 关于西藏穆斯林的文章，讨论这一社群如何在迁徙、身份变化和现代生活中保存宗教与文化联系。

十七世纪西藏五世达赖喇嘛（纳旺·罗桑嘉措，1617-1682）治下的穆斯林：五世达赖喇嘛继位后，西藏穆斯林获得了中央西藏政府的直接援助，并以豁免、土地赠予和特权等形式给予他们支持。拉萨卡切人享有免税地位，这使他们能够将盈余收入用于社区的福祉。他们也不被要求向喇嘛或其他显贵鞠躬，也不需要在这些人物面前摘下头饰，并且他们被豁免在佛教圣月期间禁止吃肉的规定。十七世纪的西藏政府提供了土地，拉萨卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。五世达赖喇嘛还给出了一份带有他本人印章和签名的书面文件，声明穆斯林定居者是外来者，并授予他们上述的优惠和特权。随后的西藏政府完全信守了该法令的字面和精神。五世达赖喇嘛和西藏政府对藏族穆斯林表现出的慷慨，也可能因为他们所扮演的重要角色：藏族穆斯林与拉萨的统治精英联系紧密，并与他们保持着非常坦诚的关系，经常在政府与外国势力打交道时充当使者，从而促进内部贸易，并在战争时期实现关系正常化。例如：在1679-1664年西藏-拉达克-莫卧儿战争后的1684年条约中，拉达克必须向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。喇嘛，作为名为“洛普恰格”的贸易商队的一部分。拉萨的显赫穆斯林家族霍加（Khwaja）负责管理和组织这些交流。关于中国，拉萨喀什米尔穆斯林（Lhasa Khache）领袖于1909年被召集，以仲裁与清朝的争端。大约在1774-1775年间，藏族穆斯林会见了首个英国驻藏贸易使团，并向使团领袖乔治·博格特（George Boget，1746-1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉和西藏之间的贸易。

在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣两名藏族穆斯林作为使者前往加尔各答，向总督请求援助以对抗廓尔喀国王。拉萨喀什米尔穆斯林和五世达赖喇嘛的甘丹颇章宫殿，因此形成了共生关系。穆斯林依靠中央政府的支持和资助，成功开展商业活动，并维护和实践伊斯兰信仰。甘丹颇章宫殿反过来依靠藏族穆斯林，通过贸易、商业和外交来增强国家的世俗合法性。潘吉（Panj）与行政事务：拉萨喀什米尔穆斯林拥有自己的自治单位——潘吉，负责监督社区的行政事务。该团体由五名官员组成，他们在最终选举结果经西藏政府通过噶厦（Kashag）办公室批准后，当选任期三年。一旦上任，成员们无偿工作，管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当拉萨政府的中间人。潘吉通过执行一套基于伊斯兰法当地解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层的知名成员，他们受邀参加达赖喇嘛布达拉宫的重大公共活动，并与贵族们同席而坐。潘吉成员是根据他们的正直、虔诚、智慧以及对社会工作的投入而选出的。他们备受尊敬，享有崇高荣誉。这些受人尊敬的绅士们努力维护社区的伊斯兰身份，并且非常真诚地关心人民的福祉。在当地节日期间，他们会戴白色土耳其毡帽，披克什米尔披肩。潘吉委员会的米安（Mian）或主席享有与西藏政府高级官员同等的荣誉。墓地：拉萨周围有两处墓地。一处在坚达康（Gyanda Khang），另一处在恰嘎沙（Kyagasha）。在坚达康，除了墓地，还有两座清真寺和一个有小溪流过的公园。所有穆斯林社区的活动都在那里举行，人们也会在那里野餐。我亲眼见过据信是早期穆斯林传教士的坟墓。

西藏的清真寺：西藏共有七座清真寺，其中日喀则有两座，泽当有一座，拉萨有四座。在拉萨，铁木布岗（Thembugang）的清真寺被称为巴拉清真寺（Bara Masjid）或大清真寺。这座清真寺位于华裔穆斯林占多数的地区；第二座较小的清真寺，即乔塔清真寺（Chota Masjid），则位于克什米尔裔穆斯林占多数的地区。坚达岗（Gyandagang）有两座清真寺。所有这些清真寺都维护良好，是穆斯林活动的中心。教育机构：西藏有两所伊斯兰学校（Madarasa），一所在小清真寺，另一所在阿霍尔萨哈（Aghor Sagha）。小清真寺的伊斯兰学校里，伊玛目亲自教授《古兰经》和基础乌尔都语。在阿霍尔萨哈的另一所伊斯兰学校里，孩子们学习《古兰经》、乌尔都语、藏语和基础算术。主要教师是阿卜杜勒·瓦哈布（Abdul Wahab）。孩子们用乌尔都语学习伊斯兰教的基础知识。孩子们在伊斯兰学校完成学业后，有相当一部分被送往印度，在顶尖的伊斯兰高等学府学习，例如德奥班德（Deoband）的达鲁尔乌鲁姆（Darul Uloom）、勒克瑙（Lucknow）的纳德瓦图尔乌里玛（Nadwatul Ulema）、德里（Delhi）的贾米亚米利亚伊斯兰大学（Jamia Millia Islamia，现为中央大学）以及阿里格尔（Aligarh）的阿里格尔穆斯林大学。弱势群体的孩子由社区基金资助。送孩子去印度并非易事，因为需要骑马或骡子，穿越众多山脉和山口，经过艰难险阻的地形，大约需要20天。此外，印度的气候极其炎热，孩子们会长时间离家。教育主要侧重于宗教学习。在教育方面，拉萨喀什米尔穆斯林社区以其牺牲精神和远见卓识而闻名。他们也对外部穆斯林世界非常了解并保持联系。我的祖父，已故的哈吉·卡里穆拉·沙穆（Haji Karimullah Shamoo）告诉我，穆斯林们在1922年土耳其奥斯曼哈里发国覆灭时表示哀悼。他们还会在每年朝觐（Hajj）期间向沙特阿拉伯的贫困者寄送钱款。藏族穆斯林与佛教文化：在占绝大多数的藏传佛教徒影响下，藏族穆斯林吸收了一些藏族文化，但他们保留并维护了自己独特的伊斯兰信仰、文化和习俗。尽管他们说藏语，但他们将伊玛尼（Iman）、塔瓦库勒（Tawakkul）、塔克瓦（Takwa）、阿赫拉（Akkhirah）等伊斯兰术语以其原始阿拉伯语形式融入藏语中，以便理解实际的伊斯兰概念。藏族穆斯林说的是最甜美、最文雅的拉萨方言。尽管食物由藏餐和中餐组成，但在婚礼、宰牲节和开斋节等特殊场合，菜单上会有莫卧儿菜和其他穆斯林菜肴，如抓饭（Pulao）、赛瓦伊（Sewai）和萨兰（Saalan）。尽管穆斯林穿着藏族服饰，但女士们从不选择无袖款式，并遮盖手臂和头部。男性穆斯林的服装长度比非穆斯林的长。在特殊场合，男性穆斯林会戴头巾，并穿克什米尔设计的藏袍（Chubba）。男性还会将克什米尔披肩披在肩上。房屋也以藏族风格装饰，但带有伊斯兰特色。穆斯林还戴着典型的克什米尔帽，富裕者称之为卡拉库利（Kara Kuli），其他人则称之为索齐尼（sozini）。藏族穆斯林与藏族人共享相同的文化，但摒弃了所有不符合伊斯兰教义的元素，并非常巧妙地在可能的地方进行了改变。因此，藏族穆斯林非常明智和平地与非穆斯林共存，没有引起任何反弹、敌意和担忧。藏族穆斯林非常尊敬他们的穆斯林圣人，并举行乌尔斯（Urs）仪式来纪念已故圣人。他们会拜访已故圣人和亲属的坟墓，尤其是在宰牲节的早晨诵读《古兰经》首章（Fatiha）。

由于这些企业，许多穆斯林积累了可观的财富，并在城市中享有巨大的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·许克（Evariste Regis Huc）于1846年抵达拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，他们在金融事务上影响力巨大，以至于藏族硬币上总能找到波斯文字。这种财富和显赫地位使一些穆斯林提升到与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，普通旁观者会主动让开，并伸出舌头以示尊敬——这是一种通常用于问候贵族的习俗。据说，类似于印度的印刷机是由一个穆斯林家庭引入的，该家庭后来继续在德里的一家印刷厂工作。另据称，铸币技术是在一些从印度学习了该方法的穆斯林家庭的帮助下开始的。谢赫·哈菲祖拉先生和哈米杜拉·拉布瑟先生懂电报，因此他们在1950年代的邮电局工作。迁徙：1959年中国占领西藏后，在毛泽东领导的新中国共产主义政府统治下，藏族穆斯林的生活变得非常艰难。政府逐渐关闭了拉萨所有的清真寺，并禁止了所有宗教习俗和活动。他们还开展了许多项目，向人们灌输共产主义思想。因此，藏族穆斯林最终别无选择，只能迁徙到他们的祖传之地克什米尔，以保存他们的伊斯兰信仰。但这并非易事，穆斯林们不得不付出巨大的努力，甚至牺牲生命。中国政府不让穆斯林离开西藏，坚称他们是藏族人，因此受中国法律管辖。但穆斯林们坚持要求离开中国。中国政府动用武力，逮捕了许多人，包括潘杰委员会的所有五名成员。为了阻止迁徙运动，中国政府施加了他们能想到的一切压力，但穆斯林们没有屈服，并通过P.N.先生的斡旋，向印度政府提出了请求。考尔，他当时是印度驻拉萨总领事。经过长时间的斗争，印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁与中国总理周恩来之间建立了沟通。与此同时，印度政府准备了一份白皮书，称西藏的克什米尔穆斯林是克什米尔裔，因此是印度公民，并准备了一份包含120个克什米尔穆斯林家庭的名单。最终，中国政府不得不允许克什米尔穆斯林离开。整个社区的迁徙运动之所以成功，是因为穆斯林领袖们的真诚和坚定。他们中没有人与中国政府妥协，潘杰委员会的所有五名成员，即：1. 哈吉·哈比布拉·沙穆（主席，米安），2. 哈吉·阿卜杜勒·卡迪尔·辛帕，3. 哈吉·阿卜杜勒·加尼·塔普沙。4. 阿卜杜勒·加尼·谢赫先生，5. 艾哈迈杜拉·马斯利先生以及其他人因煽动社区的各种虚假指控被送进监狱，并在狱中殉道。愿安拉接受他们的殉道，并赐予他们天堂，阿门！

国籍问题：中国政府在1959年7月17日拉萨外事局的信函中声称，克什米尔穆斯林受西藏法院管辖，潘杰委员会的选举得到达赖喇嘛的确认，他们承认第五世达赖喇嘛，并且他们有时与藏族军队并肩作战。但即使这些主张被接受，它们本身也不能构成关于中国/西藏国籍的决定性证据。根据国际法，外国人受当地法院管辖，甚至外国人的事务也可能受当地政府监督。看来，那些提供军事服务的克什米尔穆斯林是在胁迫下进行的，而且大多数人并未自愿接受这种义务。一些人可能向第五世达赖喇嘛致敬，这可能仅仅是对拉萨西藏地区精神和世俗领袖的礼节。一些克什米尔穆斯林持中国证件旅行，这并不一定意味着他们放弃了对印度公民身份的主张。值得一提的是，在过去几年中，曾发生过中国检查站骚扰并阻碍持有印度贸易和注册证件的印度商人及其他人员前往印度的情况。还可以提到的是，尽管这些穆斯林可能持有任何用于进入印度的证件，但他们几乎总是作为印度国民乘坐特殊的印度朝圣船从印度前往麦加朝觐，而不是作为外国人通过普通航运服务。

另一方面，传统证据表明克什米尔穆斯林始终保持着他们独立的身份。他们免除了人头税和为藏族人规定的强制性征税或劳役。尽管他们受到西藏法院的审判，但对克什米尔穆斯林征收的任何罚款都会返还给社区，以承认他们作为外国国民的地位。在1912年中藏冲突期间，克什米尔穆斯林实际上获得了白旗，以表明他们是外国人，并在冲突中保持中立。这些人希望保持与印度的联系，这一点也从该社区近100名男孩在印度学习的事实中得到体现。遣返印度：因此，1960年，迁徙运动取得成功，拉萨卡切人开始被遣返。大约120个家庭抵达印度噶伦堡，受到由前部长什里·古尔扎里·拉尔·南达率领的代表团的欢迎。古尔扎里·拉尔·南达前来评估他们的需求并寻找重新安置他们的方法。但由于克什米尔藏族穆斯林的领导层被彻底清除，该社区在抵达印度后面临了许多困难。他们缺乏方向，尽管在从西藏迁徙时他们团结一致、目标明确，但在抵达印度噶伦堡后，他们失去了共识。因此，当印度政府为他们的定居提供了许多选择，并希望制定一个适当的安置计划时，拉萨卡切人由于缺乏适当的指导而未能抓住这些机会。然而，当大多数人选择前往他们的祖籍地克什米尔时，印度政府为他们提供了免费交通，并将他们安置在斯利那加伊德加的3栋建筑中。但这些建筑缺乏适当的卫生设施和住宿条件。穆斯林们发现自己身处一个全新的环境，因失去领导人以及其他被囚禁的社区成员而深受打击，他们的迁徙、流离失所、在西藏文化大革命中遭受的苦难，以及目睹他们的佛教同胞被中国毛泽东政府非人化和虐待的可怕景象，加上对未来的深切担忧，使他们完全不知所措。这并不容易，因为他们完全脱离了他们在西藏稳固的经济和社会地位。

新的开始：为了谋生和重建生活，他们不得不从头开始。许多曾是拉萨富商的人，现在发现自己不得不在人行道上展示商品，挨家挨户推销产品，但他们仍然努力奋斗，甚至妇女们也在家编织毛衣以维持生计。达赖喇嘛和他的流亡政府也尽力帮助这个社区。他们提供了奖学金，开设了医疗诊所，并为一所学校提供了资金，在西藏人中央学校免费接收学生，开设了手工艺中心和合作社商店，并在达兰萨拉提供了地毯制作培训。达赖喇嘛还请求已故的查谟和克什米尔首席部长谢赫·阿卜杜拉妥善照顾克什米尔藏族穆斯林。因此，谢赫·阿卜杜拉政府在克什米尔划拨了一些土地，并在沙特阿拉伯的帮助下，建造了144栋房屋和一座清真寺。达赖喇嘛深切关注藏族穆斯林的福祉，并多次前往噶伦堡、大吉岭和克什米尔的斯利那加探望他们，伸出援手并提供精神支持。西藏政府一直走在帮助藏族穆斯林的最前沿。藏族穆斯林们逐渐治愈了他们的深重创伤并组织起来。他们中的许多人真诚无私地为社区的整体发展做出了贡献。如今，通过所有辛勤工作和诚实生活，蒙安拉恩典，斯利那加的社区正在重新站稳脚跟，并拥有自己的好学校，提供直至高中教育。在噶伦堡和大吉岭，尽管他们自力更生，但他们做得相当不错，现在已经相当稳定，孩子们接受良好的学校教育，他们自己也有了生计。甚至尼泊尔的社区也发展得相当好。目前，藏族穆斯林约有350个家庭在克什米尔，25个家庭在噶伦堡和大吉岭，60个家庭在尼泊尔加德满都，以及50个家庭在世界其他地方。藏族穆斯林人民勤劳、朴实、诚实、脚踏实地。他们非常乐于合作、坚韧不拔且友善，但同时，他们也有很强的自尊心，从不欺骗他人或做任何败坏自己名声的事情。所有这些都体现在他们的日常生活中，他们的成功故事只归功于安拉。克什米尔、尼泊尔噶伦堡、大吉岭以及世界各地的所有克什米尔藏族穆斯林，感赞安拉，都受到当地人民的高度尊重。

土耳其与高等教育：第一代藏族穆斯林迁徙者无法过多重视子女教育，因为他们的首要任务是谋生、为家人提供住所并在新环境中适应。但到了第二代，蒙安拉恩典，他们的识字率超过百分之九十五，现在他们拥有不少医生、工程师、教师以及在各种政府行政服务部门工作的人员。少数藏族穆斯林出国到不同国家学习，特别是美国、英国和台湾，但由于更好的机会和更高的生活质量，他们中的大多数人在当地结婚并未返回。但如果有机会，土耳其将是高等教育的最佳选择，无论是在教育质量、文化亲和力、保留伊斯兰身份以及维持社区联系方面。在土耳其学习的机会将使学生接触到丰富的文化多样性，同时避免其负面影响。土耳其现在正成为一个国际高等教育目的地。学生们可以从土耳其民族温和善良的品格、他们对伊斯兰教的虔诚、他们辉煌的过去历史以及他们的活力中学到很多东西。因此，这将从多方面丰富孩子们的生活。

文化贡献：藏族穆斯林对藏族社会做出了几项重要贡献。穆斯林说的是一种非常文雅、充满敬意的藏语方言，这反映了更高的知识和道德文化。这成为了贵族和精英阶层的语言。穆斯林对藏族音乐做出了重要贡献。他们引入了纳格玛（Naghma），一种源自印度的古典音乐形式。一些著名的音乐家包括莫希丁（Mohiuddin）、穆罕默德·伊克巴尔（Mohammad Iqbal）和琵琶演奏家阿查·伊扎特（Acha Izzat）。这些音乐家们备受追捧，他们经常为贵族和上层人士的活动表演。但最重要的贡献是法伊祖拉（Faizullah）将谢赫·萨迪（Sheikh Sadi）的波斯作品《古利斯坦》（Gulistan）和《博斯坦》（Bostan）翻译成藏语。该译本在藏语中被称为《卡切·帕鲁》（Khache Phalu）。根据大多数藏族历史学家的说法，《卡切·帕鲁》是由一位名叫法伊祖拉（Faizullah）的19世纪藏族穆斯林学者所著，它是波斯诗歌《古利斯坦·博斯坦》（Gulistan Bostan）和《潘塔纳玛》（Pantanama）的藏语精简译本。穆斯林也从这本书中受益匪浅，因为当时藏语中没有一本伊斯兰文学作品，而且大多数穆斯林也不太懂其他语言。他们利用这本书向穆斯林儿童传授伊斯兰价值观。由于该译本采用诗歌语言，教授道德价值观和成功生活的艺术，因此被两个社群广泛接受和引用。此外，所使用的语言是穆斯林所说的文雅语言，深受非穆斯林的喜爱。穆斯林的另一大贡献是在商业领域。他们完全控制了西藏中部的经济。藏族穆斯林基本上是商人，他们非常高效地开展业务。他们通过拉达克（Ladakh）的洛普查格（Lopchag）或尼泊尔贸易路线，促进了西藏和南亚之间的商品流通。他们从西藏购买羊毛、麝香、盐和药材，然后在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为藏族产品提供了海外市场，同时为当地居民进口必需品，并为拉萨城市精英进口异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林妇女管理，而她们的丈夫则外出进行贸易远征。藏族妇女在商业事务中拥有强大的发言权。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] 20，第2期 (1995) 31-34.7. Nadvi，《西藏与藏族穆斯林》-55.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34.20，第2期 (1995) 31-34。《皇家中亚学会学报》。39 (1952) 237.13. Rohit Singh，《通过穆斯林历史和身份的视角重新构想西藏》-6.14. Evariste Regis Huc 和 Gabet，185.20，第2期 (1995)。

[2] 第12页：2. Abdul Ghani Sheikh，《藏族穆斯林》。《西藏学报》16 卷 第4期 (1991)

[3] 第12页：4. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)

[4] 第12页：5. Ram Rahul，《西藏的克什米尔穆斯林》国际研究 3 (1961-1962)

[5] 第12页：6. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报

[6] 第12页：8. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报

[7] 第12页：9. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报

[8] 第12页：10. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报

[9] 第12页：11. Francoise Pommaret (波士顿，Brill出版社，2003) 133-156。

[10] 第12页：12. 希腊和丹麦的彼得王子，《西藏中部的穆斯林》。学报

[11] 第12页：15. Yusuf Naik，《我父亲Abdul Ghani在西藏的回忆》西藏学报
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/An%20Introduction%20on%20Tibetan%20Muslims%20Marc%20Gaborieu.pdf
原文标题：An Introduction on Tibetan Muslims
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：Marc Gaborieu 的介绍文章帮助读者快速理解藏族穆斯林的来源和特点
摘要：本文翻译 Marc Gaborieu 关于藏族穆斯林的入门文章，介绍他们的历史背景、贸易联系、宗教身份和社会处境。

斯姆里提·斯里尼瓦斯（Smriti Srinivas）则研究了附近努布拉地区的穆斯林社会与佛教社会相比的情况。土耳其斯坦、中国和西藏边境的穆斯林中国西藏以北地区存在着规模可观的穆斯林社区，以及他们与西藏的关系早已为人所知；但它们尚未得到充分记录。本期刊中讨论他们的两篇文章尤其具有创新性。其中一篇由蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）撰写，基于波斯语和土耳其语文献，带领我们来到东突厥斯坦，那里曾有穆斯林统治者和神秘主义者试图通过征服或和平手段来征服西藏：他重点关注了17世纪一个纳克什班迪耶（Naqshbandiyya）苏菲派的土耳其神秘主义者试图在中国西北部和西藏传播伊斯兰教的尝试；他可能皈依了一些藏人，尽管这一点记录不详。有趣的是，他声称与达赖喇嘛会面的故事，与克什米尔人讲述的印度苏菲派人物哈伊鲁丁（Khairu'ud-Din）与达赖喇嘛相遇的故事非常相似，而这个故事在我之前的文章中进行了分析。克劳德·莫埃武斯（Claude Moevus）根据中文文献，研究了蒂埃里·扎尔科内提到的在中国西北部和西藏同一地区穆斯林商人的作用。她简要介绍了这些以与藏人贸易为生的中国血统人民的经济、宗教和社会生活；一些人成为西藏的新穆斯林定居者，并可能被藏化。所有这些文章都具有创新性，本期增进了我们对西藏穆斯林的了解。从阅读这些文章中我们可以得出一个教训，那就是总体而言，穆斯林和佛教徒之间的关系是和谐的，但似乎最近在拉达克和北部边境都出现了紧张和冲突。希望这种社区主义的爆发不会持续下去。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] 藏族穆斯林介绍：马克·加博里奥。发表于《藏族》本期特刊《藏族穆斯林》不仅讨论了西藏本土（现西藏自治区）的数千名穆斯林，还讨论了居住在西藏之外、与西藏有某种联系的众多穆斯林。后者分为两类。首先，是那些起源于西藏或具有西藏文化、居住在印度和巴基斯坦边境、位于西藏西南部的穆斯林，他们可以被真正地称为藏族穆斯林。其次，是一类更为多样化的人群，他们居住在西藏北部，与西藏有政治和经济往来：有些人是藏族血统，有些人是突厥血统；但其中最引人注目的是具有中国血统或文化、信奉伊斯兰教的穆斯林，即回族。西藏本土的穆斯林自17世纪初以来，西方通过前往不丹、西藏和尼泊尔的罗马天主教传教士的报告，以及自18世纪末以来英国驻尼泊尔和西藏使节的报告，就已知晓西藏本土存在穆斯林，这些报告尤其收集了他们参与贸易的信息（Gaborieau 1973, pp.14 -15）。但直到本世纪才对他们进行了系统研究：这项研究由东方学家 W. 巴特尔德发起，他在《伊斯兰百科全书》关于西藏的文章中概述了关于西藏穆斯林的主要问题，并指出了最重要的参考资源（Barthold 1938）。战后，相继出现了几篇更详细的出版物：希腊和丹麦王子彼得根据他在印度遇到的拉萨商人的访谈写的一篇论文（Peter of Greece and Denmark 1962）；我根据在尼泊尔发现的一份乌尔都语手稿以及从尼泊尔和印度的难民那里收集的数据写的一本书（Gaborieau 1973）；一位藏族穆斯林用乌尔都语写的一本书（Abu Bakr Amiru 'd-Din 1979）；以及最近从拉萨出版的一份汇编（Fang Jiangchang 1989）。

[2] 本期有四篇文章完全或部分涉及克什米尔人：Pascale Dollfus 的文章提到了他们与拉达克的历史联系；Marc Gaborieau 分析了他们对穆斯林圣人的力量和权威的信仰；Yusuf Naik 在他父亲的简短传记中，描述了克什米尔穆斯林在西藏享有广泛的行政和司法自治权；并讲述了他们中的大多数人在1959年中国人接管后逃离西藏前往印度后的悲惨命运，他们大多仍留在克什米尔（见 Tibetan Review 1976）。最后，Corneille Jest 描述了拉萨社群的现状，该社群已缩减到56个家庭，并附有他们清真寺的照片。关于中国穆斯林知之甚少。直到上个世纪末，他们的存在才在西藏得到记录。我们现在有了一个时间标志；Corneille Jest 的论文中描述的拉萨清真寺据说建于1716年。Claude Moevus 在研究中文资料时。在此发表了许多新信息：她将中国穆斯林在西藏的贸易追溯到17世纪。此外，据她说，中国穆斯林从18世纪开始定居西藏。他们不仅是人们常说的餐馆老板；他们活跃在商业的各个分支。自1959年以来，东突厥斯坦的克什米尔穆斯林数量急剧下降，而中国穆斯林的数量在新的经济政策出台后最近显著增加：他们越来越引人注目，这可能导致与藏族人口发生冲突。洪扎、巴尔蒂斯坦和拉达克的藏族穆斯林西藏西南部是一个广阔的地区，最初受到西藏的影响，这里居住着许多具有藏族血统或文化的穆斯林，他们的祖先在邻近的克什米尔地区伊斯兰化后皈依了伊斯兰教。1849年，英国人击败锡克人后吞并了该地区；从那时起，行政官员、传教士、语言学家以及后来的民族学家收集了大量关于居住在该地区穆斯林的信息。该地区被1949年第一次印巴克什米尔战争后划定的停火线一分为二。停火线西北部是巴基斯坦控制的地区，这些地区自至少15世纪以来就已彻底伊斯兰化；居住在那里的人几乎全是穆斯林；他们大多是藏族血统，像巴尔蒂斯坦一样说藏语。在最西部的洪扎地区，被称为布鲁什人（Burusho）的人们说他们自己的语言布鲁沙斯基语（Burushaski），他们曾经是藏传佛教的信徒；在皈依伊斯兰教后，他们继续用布鲁沙斯基语演唱凯撒史诗的一个版本。本期没有一篇文章直接讨论巴基斯坦控制下的这个地区，尽管帕斯卡尔·多尔福斯（Pascale Dollfus）在她文章的开头提到了穆斯林征服巴尔蒂斯坦。在停火线东南部的拉达克地区，随着向东推进，穆斯林与当地佛教徒的比例逐渐下降。三篇文章与拉达克的穆斯林有关，他们占该地区人口的近一半。帕斯卡尔·多尔福斯（Pascale Dollfus）为我们讲述了伊斯兰教传入中部拉达克（佛教徒占多数的列城地区）的历史。另外两篇文章集中讨论西部拉达克（穆斯林占多数）：尼古拉·格里斯特（Nicola Grist）通过对穆哈拉姆节期间哀悼仪式的分析，研究了宗教领导的运作

[3] 第1页：Journal, Autumn 1995
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/J%20Cornelle%20Tale%20of%20Turqoise.pdf
原文标题：A Tale of Turquoise
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：文章通过商贸、身份和跨喜马拉雅联系，呈现尼泊尔语境中的藏族穆斯林
摘要：本文翻译《绿松石故事》相关资料，关注加德满都藏族穆斯林和卡切社群在贸易网络、身份认同和流散历史中的位置。

“康乃馨是花园的装饰品：当它们盛开生长时，花园就处于最佳状态。” 伟大的君主是国家的装饰品。如果他符合法律，他的王国将光荣而强大。”* 非常不幸的是，藏传穆斯林没有 proper 的书面历史，口述历史也相当模糊和可疑。学者们写了一些文章，试图笼统地了解穆斯林起源，但他们的各种起源仍不清楚。除了在7世纪与阿富汗和波斯有过短暂接触，可以追溯到17世纪左右，大多数藏传穆斯林：世纪，当时许多商队在克什米尔、拉达克和西藏之间交易商品（主要是藏红花）。事实上，藏语中“穆斯林”一词是“Kha-che”，这个词也源自克什米尔一词（）。最广为接受的说法之一是，大多数藏传穆斯林主要来自克什米尔商人，他们每年在拉萨待上几个月，并与他们在贸易站遇到的藏传佛教女性通婚。第五世达赖喇嘛（1617-1682）注意到了定居穆斯林商人的“善良和真诚”，并决定拨出土地建造一座清真寺和墓地（因为伊斯兰传统要求土葬，而不是藏传的“天葬”）。因此，他从波亚拉附近的一座山上射了四支箭，并标记了今天被称为Kha-che linka（穆斯林公园）的边界。西藏的另一群穆斯林是18世纪定居在安多（主要在首府西宁）的一群人的后裔，他们也打算与拉萨商人进行贸易。最终，这些穆斯林定居在一个叫做Hobalinka的地区，因此至今仍被称为Hobalinka穆斯林。他们也被称为Gya Kha-che（“中国穆斯林”），但不应与最近从东突厥斯坦等地区迁往拉萨的中国回族穆斯林混淆，后者是为了在迅速扩张的市场中销售商品。还有一个藏传穆斯林的口述起源故事可以追溯到1841年，当时克什米尔的杜格拉军队在成功袭击拉达克后进入西藏。随着冬天临近，藏军俘虏了杜格拉克什米尔人；因此，他们能够俘虏700多名无法忍受严寒的杜格拉战俘。尽管如此，他们后来获准留在西藏，并像克什米尔商人一样，最终有许多人与藏族妇女通婚并在该国定居。由于他们中有许多人名叫Singh，他们是今天被称为Singh Kha-che的少数群体，但根据Nilofur Jami和她的表兄Hidaidullah的说法，他们几乎与Kha-che本人无法区分，他们声称自己起源于Singh Kha-che。

在20世纪50年代末中国渗透西藏期间，两名藏传穆斯林开始注意到，就像他们的佛教同胞一样，他们肯定不会免受宗教迫害。事实上，能够实践伊斯兰教是大多数藏传穆斯林离开家园的主要原因。根据Masood Butt的说法，“他们像清真寺和伊斯兰学校这样的机构被关闭了。” 他们甚至不允许按照宗教传统为死者举行最后的仪式。他们被禁止在全国各地旅行。商品。他们持有的商品被冻结或以任意价格被中国人购买。Ponj委员会（Ponj在乌尔都语中实际上是数字“5”）由五名成员组成，他们主要负责确保拉萨的藏传穆斯林社区不违反伊斯兰教法（Shari'at），并向印度政府请愿，要求被视为印度（克什米尔）公民，以逃避迫害。所有五名成员（包括Abdul Qadir Jami，Nilofur Jami的祖父）都遭到酷刑和监禁。中国人。然而，在1960年，印度政府同意允许藏传穆斯林进入印度，大多数人获得了印度的许可离开了西藏。在写作时，阿曼杜和大吉岭有繁荣的流亡社区，但迄今为止最大的藏传穆斯林群体来自印度克什米尔邦。Hidaidullah Jami，前藏传穆斯林青年组织成员（该组织因克什米尔问题已解散），谈到了一群年长的藏传穆斯林，他们曾在斯利那加组成了一个名为（在乌尔都语中字面意思是“志愿女士”）的组织，她们会坐在邦政府办公室外面，直到为斯利那加藏传穆斯林社区的福祉采取行动。尽管他们主要以在夫妻关系出现问题时充当调解人而闻名，但在严峻的定居点冲刷时期，他们也因争取（并获得）电力供应以及修缮道路而闻名！“无论她出身于多么好的家族，女人都是魔鬼的一个方面。” 如果你听她说的任何话，你都会陷入麻烦。如果你让她随心所欲，那会让你精神崩溃。” 女性：在与流亡社群打交道时，必须将背景置于视角之中。显然，经过40年的流亡，加德满都的藏族穆斯林社群中的女性所发表的评论，或者居住在加德满都的藏族穆斯林女性的评论，都不会说出什么。同样，并非所有女性在着装、宗教实践等方面都有相同的严格观念。尽管如此，我交谈过的所有女性。和印度都没有戴头巾；但她们确实穿着不同组合的藏袍、库尔塔和西式服装。另一方面，在拉萨，所有女性都戴头巾。Razia Chishti谈到了“戴面纱”（即遮盖面部和头部——总是——伴随着面纱的姿势）的不便。“藏族穆斯林不戴面纱，因为所有坏事——强奸、不良关系——都发生在有如此距离和隐藏面孔的时候。” 尽管她戴着头巾，但她认为“《古兰经》中没有任何地方说女性必须待在家里。” 我们不戴头巾的原因是从来没有发生过藏族穆斯林强奸事件。”

Nilofur认为有时戴头巾是好的，“这样男人就不会产生误解”，但随后她拿出了一张自己在1989年在斯利那加穿着全身黑袍（从头到脚的黑色遮盖物）的照片。“我来到加德满都的原因之一是我在学校里必须完全遮盖，我的一位朋友告诉我，在我离开[斯利那加]后，任何没有遮盖头部的女孩都会被泼酸。” 这突显了一个事实，即加德满都几乎所有女性都对作为一名藏族穆斯林而不是尼泊尔或印度穆斯林女性感到高兴。另一个相似的故事，标志着流亡社群与斯利那加之间差异的故事是Razia去拜访她嫂子在斯利那加的时候。一位邻居的印度教女孩来到家里，并与Razia开始了友好的交谈，作为对她聊天的回应，她嫂子惊呼道：“别和那个女孩说话，她是印度教徒。” 拉齐亚无法相信她丈夫的态度，她回应道：“你在这里待太久了——你不再是东突厥斯坦穆斯林了，为什么还要恨和我一样的人呢？” 特别是，萨利玛·巴努·耶齐在加德满都穆斯林社区中留下了深刻的印记。萨利玛自称是卡萨拉（在藏语中字面意思是“骡子”），她是半个尼泊尔人，半个藏族穆斯林。当我问她关于拉萨女性参加清真寺礼拜的氛围时，她说不像女性坐在后面，她们有不同的隔间，这主要是因为如果男女在祈祷时互相思念，他们的心思就会偏离宗教。她满意地表示，在一个穆斯林社会长大，在健身房里穿着紧身衣跳舞是不可接受的。“ 但过了一会儿，她说东突厥斯坦穆斯林社区意识到她不喝酒，也不“男性化”（萨利玛的说法。皈依了伊斯兰教。当我暴露了我是一个痴迷珠宝的游客的身份，并解释说我实际上对研究“东突厥斯坦穆斯林女性”很感兴趣时，索菲亚说：“你真的想做一个科学的故事，我只是一个普通的女人。” 如果你想获得信息，你应该研究勤奋的东突厥斯坦穆斯林。” 在去商店的路上，从早上到相反。我遇到的所有女性；

每天微薄的生意。因此，经济是加德满都“东突厥斯坦穆斯林女性”角色的重要因素。正如拉齐亚·奇什蒂（她非常友好地邀请我去她家吃饭）所说，东突厥斯坦穆斯林女性在珠宝店柜台后面。普遍的”显然时代变了；也就是说，女性从未在外面工作过，尤其是在过去的几年里，也许是因为购物行业的衰退。“现在所有的游客都只想去徒步旅行和一日游，而在过去他们会待上一周，也许两周……在加德满都，阿希拉的兄弟埃纳亚特说。为了支持在达尔jeeling的两个孩子上学，拉齐亚和她的丈夫阿齐兹都工作到深夜。旧绿松石，带有5个尼泊尔人必须继续营业，中国对古董出口的限制，在过去一年中从每克3卢比涨到了65卢比，并且还在继续上涨。‘我真诚地想在我明年去之前买到一块好的绿松石，他们可能需要花一百多才能买到。他提到“十年后，随着更加稳定，西方影响可能会更加明显，其中包括传统的伊斯兰仪式，Lindiy 把她的婚礼视频借给了我，一群妇女穿着印花长袍，第二天在藏式招待会上，播放着比利·艾德尔的《White Wedding》。明天或后天‘不要推迟（推迟到明天）；如果你耽误了修行，召唤者（即死亡）随时会来；然后你就会后悔。’宗教我走进Nilofur Jami的珠宝店，这次，她哥哥迎接我‘加德满都=卡切明都？’ 意思是，如果你是穆斯林，就不要来加德满都，因为我们人太少了。所有藏传穆斯林都来自逊尼派。与生活在西藏不同，女性不允许在尼泊尔的清真寺礼拜，因此她们在家中进行每日五次礼拜——这是伊斯兰教的支柱之一。在加德满都，男人们会去尼泊尔贾米清真寺礼拜。

和 Sophia 都说，他们不信奉阿米里清真寺。‘阿里穆斯林很严格’被枪杀。这与我“阿里僧侣是虔诚的佛教徒”的误解被打破时惊人地相似，当时我看到一位僧侣在Boudha赌博并购买了一张印度电影明星的性感海报。一些学者对“藏传佛教/穆斯林对话”现象很感兴趣。一方面，Beatrice Miller提到“幸运或不幸的是，佛教没有一个容易识别的核心来匹配一神教。” 另一方面，Alex Berzin指出了一些非常重要的相似之处，例如将安拉和佛陀理解为超越人性，并且两位神都没有开始和结束。在《Caravane Tibétaine》中，Radhu写道：“虽然我们的精神中心是麦加，但我们的家永远是西藏。” 拉杜的父亲总是信奉伊斯兰教的内修（Batir）方面，而不是外显（Zehir）方面；“我祖父的自然（内修）虔诚表明他有一种直觉品质，让他能凭直觉感觉到佛教并非像扎基尔那样狭隘的穆斯林所认为的那样是粗俗的（即卡菲尔）形式。”尽管外表不同，拉杜通过耐心和超脱这两个方面看到了两种宗教（佛教和伊斯兰教）的相似之处。米米（又名 哈迪贾）最近通过婚姻从藏传佛教徒皈依为穆斯林。尽管这是一场自由恋爱而非包办婚姻，但她声称她的父母起初很难接受她嫁给一个穆斯林，而且，“起初我改变也很难，但一年后就好了。”当被问及为何困难时，米米回答说，在藏传佛教中，“处理问题是...如果一个人有问题，就去找喇嘛，给他一点钱做法事，然后就好了。在伊斯兰教中，一切都必须靠自己完成，比如祈祷。”藏族。付。，尼洛弗谈到了印度教和伊斯兰教之间的区别，这太令人困惑了。我的朋友曾经信奉一个造物主，另一天她又点上吉祥痣崇拜另一个造物主——有太多了，我不明白。伊斯兰教、基督教和犹太教都来自天上——佛教和印度教呢？我不知道它们来自哪里，但它们是相同的神话…… 就像印度电影或肥皂剧一样。几乎所有的藏族穆斯林都会自豪地提到，历史上在穆斯林和佛教徒之间没有发生过战争，而且双方关系一直很和谐。除了稍后将提到的近期敌对情绪外，这无疑是值得世界其他地方学习的一种特质。几乎所有的藏族穆斯林都有亲近的佛教亲戚；例如，塔希拉·塔科提到，在洛萨尔节期间，她的佛教亲戚（包括僧侣）会邀请她家人去他们家，并特意准备清真肉。

1997年7月，凯特！与祝福者们一起祝福前往麦加朝觐的加德满都穆斯林。这时，藏族穆斯林社区的成员们正在吃着藏式饺子：给四位要去朝觐的藏族穆斯林赠送哈达。当我与尼洛弗、拉齐亚和塔希拉谈论朝觐的支柱时，她们都对“你什么时候去朝觐？”这个问题表示赞同。“等我准备好了就去，”尼洛弗说。她们提到，现在准备朝觐将是件大事，很麻烦，因为这涉及到穿戴完整的罩袍，并且“必须非常严格。”“如果国王睡到很晚，他直到社会陷入冲突流血时才知晓。”13 冲突 尽管穆斯林与佛教徒关系的和谐历史在初步展望中随处可见，但政治方面并非一切都那么美好。首先，文化大革命时期的历史造成了一些紧张关系，其次，西方放大的穆斯林刻板印象阻碍了人人似乎都在谈论的“完美的宗教和谐”。1960年授予印度公民身份引起了一些新的问题。例如，在过去几年里，藏族穆斯林。一天，拉齐亚正在她的珠宝店里，一位僧侣进来浏览一些琥珀。突然，他开始攻击藏族穆斯林，说他们很了不起，因为他们中的大多数人都像其他人一样不得不逃离；有了印度公民身份，他们就不想当藏族了。拉齐亚很快提到，如果那位僧侣处于必须不惜一切代价生存的境地，他也会申请外国公民身份。许多藏族穆斯林声称他们的身份不明确。一方面，他们肯定不被克什米尔人视为克什米尔穆斯林，但另一方面，他们也常常不认为自己是完全的藏族。藏族穆斯林身份的困境不断提醒他们他们的处境。印度宪法第370条提到，只有查谟/克什米尔邦的真正居民才能就业或拥有土地。印度宪法第370条提到，只有查谟/克什米尔邦的真正居民才能就业或拥有土地。

页。在撰写本文时，克什米尔/巴基斯坦边境仍然是一个政治敏感地区，因此，藏族显然不是援助的首选对象。塔希拉提到，“有时我们被当作二等公民对待。” 由于所有藏族穆斯林都拥有穆斯林名字（我相信我采访了二十多个法蒂玛、萨利玛和阿卜杜勒），她结合了一个故事来说明这一点：两位藏族穆斯林女性。从拉萨前往加德满都（穿着藏袍）接受医疗治疗。然而，她们未能获得藏族难民的特殊医疗费率，因为她们有穆斯林名字，而健康柜台的人说她们无法证明自己的“藏族身份”。一个类似的故事讲述了一位朋友试图在达尔豪西继续学业，但被要求将名字改为丹增，还有一位叔叔在1960年代流亡政府早期在达兰萨拉工作时，不得不被称为“切登”而不是“阿卜杜勒”，以“确保西方组织已获得外国援助”。到目前为止，几乎没有藏人会资助或提供奖学金让他们出国学习，他们在流亡社群中缺乏认可的问题似乎在不断升级。正如杰弗里·安所说：“藏族穆斯林曾试图联系富裕的中东伊斯兰国家，但收效甚微或毫无成效。” 此外，达兰萨拉政府或达赖喇嘛没有提供任何资金，尽管他们曾经贷过一笔小款。他们的困境尤其艰难，因为他们无法联系到“拯救儿童组织”等援助组织。很少有人知道藏族穆斯林的存在，这一事实最近才引起达兰萨拉流亡藏族政府的注意。我与至少三个人（Karimullah、Yusuf 和 ullah）交谈过，他们参加了在 Straight Path of Islam 举行的第一届藏族穆斯林会议。a hy. eee LECCE EEA TL ComEd EASE EB ESEPRD WS非洲和中东办公室（信息与国际关系部）西藏行政中央 1995年7月26日 尊敬的第一届藏族穆斯林会议邀请函 1995年11月13日至18日，达兰萨拉 自第五世达赖喇嘛时期以来，藏族穆斯林在藏族历史上一直占有特殊地位。众所周知，历代达赖喇嘛都非常赞助他们。当中国人占领西藏，达赖喇嘛和许多藏族人在1959年被迫离开西藏，流亡政府正在建立时，许多年轻有为的藏族穆斯林贡献了自己的力量。然而，目前藏族穆斯林社群的现状、儿童的教育以及社群未来的前景令人深感担忧。为解决这些问题，第一届藏族穆斯林会议将于1995年11月13日至18日在达兰萨拉举行。来自查谟和克什米尔、大吉岭、加尔各答、尼泊尔和其他地方的藏族穆斯林——无论老少、有经验还是受过教育的，无论是在社群中服务过还是有潜力在未来服务的人——都将参加此次会议。因此，我们诚挚地邀请您参加此次会议。如果您能在1995年8月31日之前积极回应此邀请，我们将不胜感激。致以最诚挚的问候，您真诚的，Faslli Phuntsok 代表（DUR）TO ING NOAD, LAJPAT HAGAN -IV, NEW DRI 110024 INDIA电话：(011) GA7A7OB, 6473386, B21B5AN: 传真：(011) 6161914 电子邮件：bureaustibdeluniv.ornet.in。

PEN EO: mud LEER LAs SS ELSE } 近期东突厥斯坦穆斯林在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的穆斯林群体中，一个更有趣（也可能不幸）的发展是大量中国回族穆斯林涌入拉萨及东突厥斯坦其他地区。这可能是制造藏族社区内部紧张局势的借口，而且由于伊斯兰教对中国的威胁小于佛教，清真寺正以惊人的速度建造，就在寺庙旁边。正如人们想象的那样，1987年，在和尚与附近清真寺的礼拜者之间爆发了一些争吵，令人惊讶的祈祷声盖过了宣礼员的呼唤，反之亦然。根据佛教/穆斯林对话学者亚历克斯·伯津的说法，拉萨的东突厥斯坦穆斯林目前面临的大部分问题主要是经济上的。回族人据说是非常大胆的商人，塔希拉举了一个例子，有些轻蔑地说：“回族人非常看重金钱。” 当东突厥斯坦穆斯林去朝觐时，他们（回族人）会请他们的藏族人帮他们把纪念品沙特黄金带回去《古兰经》。这非常糟糕。” 根据一家中国英文报纸的报道，在1950年代之前，“所有穆斯林通常都处于社会底层，因为喇嘛教与当地藏族政府融为一体…… 现在有100多名穆斯林担任该地区的官员“3 Kha-che Phalu，第政府* 问题是；这些政府官员是谁？他们是回族还是藏族？他们是藏族人的可能性很小，因为现在的藏族穆斯林伊玛目几乎都被中国选出的各种伊玛目取代了。嗯…… 这听起来有点像1959年之后转世活佛的选拔……回族人不是唯一被批评为“唯利是图”的群体。在与尼洛弗讨论克什米尔藏族人的身份和贫困问题时，她笑着说，美国之所以不会支持他们，有几个原因：“a) 因为他们根本不知道我们的存在”，以及 b) 即使我们是穆斯林，美国也不会提供帮助，因为我们没有政治导向。援助将不会支持他们。“a) 因为他们根本不知道我们的存在”以及 b) 即使我们是穆斯林，美国也不会提供帮助，因为我们没有政治导向。东突厥斯坦穆斯林常常被比作美洲原住民——就像非原住民为了支持牛仔靴而搬进保留地一样，最初出售绿松石的牛仔靴子被旅游业所取代，社区陷入了更深的经济困境。

嗯嗯16 明珍，孙。“屋顶上的穆斯林”《大公报》，1983年6月9日，星期四。“如果你以后想吃杏子，现在就必须种一棵杏树；你必须为所有人的利益种下根。”*17 贡献东突厥斯坦穆斯林绝对不免于西藏文化的典型方面；事实上，正如我与我交谈过的人一次又一次地告诉我的那样，“除了宗教，没有区别”。看到一个穿着楚巴、围裙和头巾的藏族女性，或者一个穿着不寻常的长楚巴（称为 tsecham：32a”）和白帽子的男人，很容易让人大吃一惊。同样，藏族穆斯林的婚礼等仪式将传统伊斯兰仪式（包括婚姻合同和嫁妆）与藏族传统（如给新郎新娘披哈达）相结合。萨利玛说，在藏族穆斯林社会中，嫁妆比其他穆斯林国家重要得多；“它只是为了安全，以防离婚——而且，藏族穆斯林很幸运，因为他们不必在收到钱的瞬间就把钱交给丈夫。” 同样，在藏族穆斯林社会中，一夫多妻制很少见——当我提起这个话题时，索菲亚和尼洛弗都笑了；“如果他们相处融洽，一个人需要不止一个妻子吗？这太荒谬了！不止一个妻子，但如果她们没有得到平等的对待，那就会有很多问题。” 大多数方面都与食物有关。4月17日，宰牲节（一项纪念亚伯拉罕献祭以撒的穆斯林节日）在17 Kha-che Phalu，第。IS 观察，去掉“y ant”部分，感谢 Salima 的婚礼视频，10月。27-28日。社区；在吃了用牛奶煮的甜面食后，加德满都的男人们会去清真寺，然后回家吃藏餐，比如图克巴和酥油茶。根据伊斯兰教法，不能饮酒，所以查朗格是不可能的，但清真食品和其它藏族菜肴在藏族穆斯林家庭中绝非例外。也许藏族穆斯林最著名的贡献之一是收集谚语，标题为“Kha-che Phalu 的艺术建议”——Kha-che Phalu 的 Namthar。可能是穆斯林名字 Faizullah 的变体，Khache Phalu 质朴而感人的话语至今仍被全国各地的藏族人广泛使用，尽管很少有人意识到其伊斯兰起源。基于三部波斯文学作品：《Gulestan》、《Bostan》和《Pantanana》，其中对伊斯兰教的提及非常生动。例如：在藏语中意为“最尊贵者”，而在我们的语言中意为“造物主！”？当提到这篇相当著名的文本时，Razia 眼前一亮，从一个玻璃首饰展示柜里拿出一卷被老鼠咬过的卷轴，她说：“这是一份原版的 Kha-che Phalu。” 我丈夫（Azizullah。Baba）的曾祖父在日喀则，一些僧人将这份卷轴赠予了他，并说‘你是一位藏族穆斯林。' 这是你们的财富，不是我们的。’ 代代相传，这份卷轴（无论是否是原版）不仅对藏族穆斯林社群，而且对整个藏族社会都做出了重要贡献，因为它常常比口头文学更能反映一个文化的思维方式。Sakila Tako 是 Kha-che Phalu 的直系后裔，她的“Godhar”是安拉的另一个名字。ROMS Deere = Lt ord of copi in any form except for block uch after the 18 escapts discovere h century hatt was particularly versed on the various contributions gave to the Tibetan community; for example, starti 5 t by stamping silver coins, owning the two film cinemas in the late 1800' ca Dalai Lama, Nilofur's grandfather was the butcher for the residents of the of Ishaschy Phaiu's Advice Ue Tibetan Mustim alt? A Preliminary Discussion of a t 1 nRoview, Vol, NXT, Nas. 1。

soliska polish « it becomes a precious stone. If you polish a metal, it becomes a mirror. 要有全面的教育，我的儿子。”21 教育 藏族聚居区散布着许多伊斯兰学校（教授古兰经的学校，教授阿拉伯语和藏语），最令人惊讶的发现之一是，像 Nilofur、Salima、Mimi 和 Razia 这样的藏族穆斯林女性大多在天主教修道院（如加尔各答的圣约瑟夫学校）接受早期教育。Nilofur 回忆起她在修道院的经历：“修女们不允许我们和男生说话，不让我们穿时髦的衣服，我们每周都必须去教堂。” 我有点难以置信，想知道这是如何实现的，并询问了伊斯兰教的……回答说：“不，这并不像……基督教，这很奇怪，因为基督教和伊斯兰教都信仰一位造物主，所以调整起来并不难。” Kerblaam! 我再次被“打破西方刻板印象的穆斯林”这个大块头击中了头。当然，与基督徒相比，这是令人难以置信的。也许我被巧妙地喂食了完全不相干的……相关的、经济上的恐怖宣传！我是在 20 世纪 80 年代长大的…… 尽管如此，作为一个有着混血背景的孩子，我接受了教育，这揭示了不止一个……它并不重要，无论你来自哪个宗教或国籍，Razia 再次告诉我，她记得小时候拜访朋友家，装饰圣诞树或戴蒂卡（tika）在……印度教节日，以及邀请人们过来开斋节。这种宗教间的关系可能源于这样一个事实：藏族穆斯林的历史并不悠久；也就是说，他们并非代代相传的穆斯林。此外，流亡的藏族穆斯林几乎总是有直系的佛教亲属，因此由于他们的……宗教对抗似乎被保持在最低限度。

s warid is like @ mirror into which we all look at each other Human existence is like an echo; we keep answering each other." 22 作为一名商人，Kha-che Phalu 在藏族社会中占据了战略地位。作为归化公民，他是一名参与者，但作为一名穆斯林，他是一名观察者。最重要的是，作为一名商人，他观察了藏族社会的各个阶层…… 事实上，穆斯林的作品被藏族佛教徒认领为自己的作品，这表明了……的成功。能够描绘藏族人本质的情绪。”25 我回想起与各种藏族穆斯林，特别是那些在加德满都泰米尔街头出售珠宝的“商人”的谈话。对藏族社区的“参与者-观察者”背景的看法。*4 然而，如果我关于身份认同的问题能提供任何线索，说明社区背后最重要的想法是什么，那么它就说明了藏族穆斯林首先是……即使这个少数群体的认可考虑了他们自己……与其他群体相比，最重要的是希望有更广泛的兴趣，例如持续的藏族-穆斯林会议将不仅仅等于“佛教……方法论在虎标万金油的卖家那里，在上述珠宝店和Sees bei的侦探工作中，但怀疑论的研究者们怀疑我能完全了解藏族穆斯林女性，我发现相对容易地制定一个专门针对加德满都藏族穆斯林女性的研究项目。恰恰相反。并非所有藏族穆斯林都以相同的方式生活。诚然。我试图展开诸如宗教和（显然）女性视角等主题，但这些都取决于她们成长的环境。在像卡林邦、巴黎和1959年的西藏这样多样的地方长大，我肯定是在和一位美国汉堡包打交道。此外，还有一些因素也使情况更加复杂。

“真正的”联系人：有帮助的人和进一步研究的联系方式达兰萨拉：“Mescod和Fatima Butt：印度事务处，中央藏族行政当局，176215，传真：22457 Yusuf Naik：卫生部，中央藏族行政当局。卫生部，中央藏族行政当局。176215，电话：22718，传真：24957 加德满都：Razia和Aziz：Aziz Gift House，15/369 Chhetrapati Kathmandu - 3 PP. 216074，传真：221544 Nilofur Jami：Tibet Enterprises，近Gorkha Guest House，Chhetrapati。电话/传真：412679 Tahira和Enayat Tako：Shangri - La Gift House，12/724 Thahity Tole P.O. Box 1837，电话：224371，传真：223194 Abdul和Sakila Tako：Sunshine Handloom Ind.公司。Maharaj Gunj。Sophie Sanu：Sophia Gift House，4号和14号商铺，JP。学校南面，Chhetrapati。电话：216946，传真：22945：Mimi（Khadiza）：S.M. Jeweilery，2号商铺，JP学校对面，Chhetrapati Abdul Rehman Batt：Lhasa Gift House，Thamel，电话：419208 Salima Banu Iezzi：Banu's Total Fitness Ltd.，Kamal Pokhari，电话：415024 / 420830，在加德满都也有——非常感谢Hubert Decleer在巨大压力下翻译了Caravane Tibstaine，Habibullah Batt（Sophia的曾叔祖父），他碰巧从拉萨来加德满都拜访，ah Bhatt（Tahire和Enayat的父亲），Hidaidullah（Nilofur的表弟，前藏族穆斯林青年组织成员），以及Joanna Claire，一位研究“穆斯林”的富布赖特学者，可能需要进一步跟进（即…… 我没时间探索的方面）哈鲁：仍然存在的副本在哪里？作者身份的解释是什么？

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[1] 引言... 2.) 历史。3.) 女性...... 4.) 宗教... 5.) 冲突 6.) 现在... 7.) 贡献... 8.) 教育... 9.) 结论。30.) 方法论 11.) 联系方式。1 Jest, Corneille。来自 Turauaise 的朝圣之旅。Vandal Bool: Point,加德满都：1985年，第。|。用黄金交换青铜的人是愚蠢的。如果你把绿松石误认为是假的，“你一定很蠢” 2 引言绿松石（yii -4）就像人一样；它们有生命，也会死亡…… 在藏族文化中，绿松石具有特别深远的象征意义。它既是“活”的石头，又容易被摧毁，因此它与人类有着共同的命运。人类有着共同的命运。它唤起生命力，然后又消失。它既代表美丽和财富，也作为人类生命本身的“支撑”。术语 la-yii（字面意思是“生命-精神-绿松石”3-™g”）经常出现在神话和传说主题以及民间故事中，指的是人们相信拥有的生命精神、生存意志、作为一个完整的人发挥作用的能力。绿松石正是守护、保存、保护和支持这种精神或力量的。"3 绿松石绝对是一种支撑方式。我想，在我四月份与十几个藏族穆斯林妇女交谈时，她们可能并没有真正意识到绿松石是“la-yit”；然而，毫无疑问，日复一日地被绿松石包围，为这些妇女所展现出的蓬勃生机创造了一个恰当的背景。在加德满都泰米尔区熙熙攘攘的游客群中，几乎没有什么吸引人的地方。躲避虎标万金油推销员、大麻贩子和急于卖地毯的人，不一定是一个月研究中最令人着迷的方式。尽管如此，坐在许多藏族穆斯林经营的珠宝店凉爽的庇护所里，嘲笑那些外国人2 扎切·法鲁关于生活艺术的建议。译。丹巴·诺布，藏文著作图书馆和档案馆，达兰萨拉：1987年，第 5件绿松石，页数+5。

[2] 既然藏传穆斯林女性必须在家礼拜，我问了她们如何进行礼拜，得到了许多不同的回答——大多数人说她们通常只礼拜两次，或者“随心所欲”时礼拜。Razia带着一丝戏谑的目光看着我，说：“你可以戴面纱，或者留长白胡子戴白帽，每天礼拜五次，但如果你这样做却仍然憎恨所有人，那有什么用呢？” 你这样做只是为了别人，不是为了造物主。如果你只礼拜几次，但仍然非常努力地工作，并且心地纯洁，那么造物主会知道的。多么令人心酸。再一次，我的刻板印象——9 卡切法鲁，第 310 Joanna Claire（一位研究加德满都穆斯林的富布赖特学者）和 Sophia 都向我解释说，藏传穆斯林更加严格，因为他们不信奉任何苏菲派伊斯兰教形式，因此不去加德满都的克什米尔清真寺，并且允许在...天之后‘不要推迟（推迟到明天）；如果你耽误了修行，召唤者（即死亡）随时会来，然后你就会后悔。’我走进Nilofur Jami的珠宝店，这次，她哥哥迎接我‘你们在研究藏传穆斯林吗？’ 你听说过这句话吗，加德满都=卡切明都？意思是，如果你是穆斯林，就不要来加德满都，因为我们人太少了。所有藏传穆斯林都来自逊尼派。与生活在西藏不同。每天礼拜五次，在尼泊尔的清真寺礼拜，并在家进行——这是伊斯兰教的支柱之一。在加德满都，男人们。去尼泊尔贾米清真寺礼拜。藏传穆斯林女性必须在家礼拜，我问了她们如何进行礼拜，得到了许多不同的回答——大多数人说她们通常只礼拜两次，或者“随心所欲”时礼拜。Razia带着一丝戏谑的目光看着我，说：“你可以戴面纱，或者留长白胡子戴白帽，每天礼拜五次，但如果你这样做却仍然... 憎恨所有人，那有什么用呢？” 你这样做只是为了别人，不是为了造物主。如果你只礼拜几次，但仍然非常努力地工作，并且心地纯洁，那么造物主会知道的。多么令人心酸。再一次，我的刻板印象——卡切法鲁，第3页‘10 Joanna Claire（一位研究加德满都穆斯林的富布赖特学者）向我解释说，藏传穆斯林更加严格，因为他们不信奉任何苏菲派伊斯兰教形式，因此不去卡什米尔清真寺，并且允许在...

[3] Kha-che Phalu，第 19 页。2 页

[4] 同样，如果女性的视角不同，男性的视角也不同。然而，女性的视角并非独立于男性的视角而存在，我联系的男性虽然是姐妹或表亲，但通过社区成员了解当今藏族穆斯林社会的基本背景是至关重要的。大多数访谈（如果能称之为访谈的话）都是在午餐时或在陈列着圣物和未经打磨的孔雀石的珠宝柜台进行的。只有当我与三位年长者交谈时才需要翻译：Fatima、Karimullah和Habibullah，因为其他所有人都说一口流利的英语（带着“甜美的声音”，就像一位美国学生第一次对Tibet Rinpoche说的那样，他回答说：“你是美国人吗？” 因为你们有大汽车、大房子、大汉堡包。如此大的嘴巴…… 藏族穆斯林倾向于使用尊称*参考某项研究。这个问题是“谁如此典型”。在美国，汉堡包是...研究藏族穆斯林的一个不幸方面是Masood Butt和José Caberzén提出的。他们普遍缺乏藏语知识。人们可能会注意到，与大多数关于该主题的研究不同，我倾向于避开纯粹的历史视角。虽然书面历史肯定会使关心其起源的藏族穆斯林受益，但我的重点倾向于“当下的人们”。收集到的大部分书目信息都是最近的且未发表的（ISPs、Tibet Journal），尽管口头收集的信息可能不如百科全书准确，但我相信与人们交流他们对身份的看法能更好地了解当今社会。一些统计数据（以防你想知道……） 大约（截至1995年）流亡藏族穆斯林家庭数量：克什米尔：210户，尼泊尔：70户，卡林邦/大吉岭：30户，中东：12户。总人数：2000人。用藏语撰写的关于伊斯兰教的资料……

[5] 在佛教/伊斯兰教的联系以及西藏以外的藏族穆斯林和外来词汇。参考文献2 Beccin_ Alexander。关于佛教/伊斯兰教对话的讲座。酒店© Sax Mescod。西藏穆斯林：过去与现在（未发表的文章）© Cebesia。José Ignacio。西藏文化圈中的伊斯兰教。4篇文章，尼泊尔的少数民族。Nirala出版社：新5 Geborieau。Mare。“克什米尔苏菲的权力和权威”第21期。第XX卷。第3期。1995年 格雷厄姆。杰弗里 D. 以人为中心的轮子（关于传统的一种延伸）。现代性与藏族及其销售。ISP，1993年秋季 2-切和Gya Kha-che穆斯林社区在夏尔。第XX卷。第3期，1995年。关于生活艺术（Kha-che Pha-lu Namther）诺布。藏文作品与档案馆图书馆：达兰萨拉，附阿拉伯语对照文本（译著）。新泽西州。达伍德)。企鹅，UD Milley。比阿特丽斯·戴蒙德。“没有‘佛教’就没有藏族文化吗？”载于《藏族与喜马拉雅人类学》（编者：兰布尔，13）孙明珍。“世界之巅的穆斯林”《大公报》。奥维斯。克劳德。“藏区穆斯林贸易”。苏珊。新瓦尔商人等。种姓复杂性案例。ISP，1988年秋季

[6] 奈克，优素福。“我父亲的回忆。” 阿卜杜勒·加尼，在西藏。“ 西藏17) 拉杜。阿卜杜勒 瓦希德。穆斯林商队，《西藏杂志》，第XVI卷，第4期。18) 谢赫。阿卜杜勒·加尼。“Ti。藏族，《西藏杂志》，第XV卷，第4期，“藏族穆斯林‘Phalu’的建议：一部流行的佛教/伊斯兰文学论文选集。” 评论。第XXIII卷，第2&3期，2月。和3月。1988年 黛布拉。斯里那加尔的藏族穆斯林社区。ISP。

[7] 第29页：1.1959年前藏族穆斯林的地位和状况

[8] 第29页：DIR大厅，1995年11月13-18日，达兰萨拉

[9] 第44页：西藏地下室，达兰萨拉，1997年2月。

[10] 第45页：1983年6月9日，星期四

[11] 第45页：《西藏杂志》，第XX卷，第3期，1995年。

[12] 第45页：《杂志》，第XX卷，第3期，1995年
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Muslim%20communities%20in%20Lhasa%20Corneille%20Jest.pdf
原文标题：Muslim Communities in Lhasa
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：从市场、家庭到宗教场所，文章记录拉萨穆斯林社区的社会面貌
摘要：本文翻译 Corneille Jest 关于拉萨穆斯林社区的文章，呈现卡切人的生活空间、贸易活动、家庭关系和宗教实践。

克什米尔人（Kha-che） 16世纪末，在莫卧儿帝国吞并克什米尔之后，穆斯林商人来到拉达克，并与西藏发展了贸易关系（Petech 1947, 1977；Snellgrove and Richardson 1968）。来自印度北部和尼泊尔的穆斯林，在藏语中被称为克什米尔人（Kha-che），他们控制着印度与西藏之间的一部分贸易。印度和西藏。印度主要的贸易中心是拉合尔、阿格拉、巴特那、斯利那加和列城；尼泊尔的中心是加德满都和库提。过去，来自波罗的海的琥珀等产品曾运抵拉萨，而从麝鹿身上采集的麝香则最终运往欧洲。中国西部的西宁和喜马拉雅山脉南部的加德满都，是这个贸易网络的两个主要中心。穆斯林商人社群可以与加德满都的新瓦尔人在中西藏建立的社群相媲美（Jest 1993）。大多数克什米尔人（Kha-che）居住在拉萨，靠近大昭寺。在江孜、日喀则、拉则和泽当等重要的行政中心也有克什米尔人（Das 1902；Chapman 1938）。主要的贸易商品是藏红花（tsepran）；来自克什米尔的印度丝绸和锦缎；以及来自西藏的麝香、金粉和药材。定期组织前往不同目的地的商队，克什米尔商人一直参与到1949年，他们参加每三年一次从拉达克到拉萨的lo-phyag商队（Radhu 1981）。在过去的一百年里，通过加德满都和卡林邦的贸易有所增加；这两个地方都成为了加尔各答等重要贸易中心网络的前哨站。哈比布拉·巴特回忆了1950年之前克什米尔人在西藏的生活方式和社会地位：克什米尔人采纳了许多西藏传统。克什米尔人娶西藏女人是很常见的，这些女人之后必须皈依伊斯兰教（反之则不然）。男人们穿着长款的拉达克长袍，他们的头饰通常是包头巾或带有翻边的拉达克毛毡帽。女人们穿着打扮像西藏女人，但会戴一条围巾。一位首领，即克什米尔人首领（Kha-che go-pa），与西藏当局保持联系。他还要裁决所有违规行为，并主持一个委员会（panchayat），该委员会根据伊斯兰教法为社群提供建议。克什米尔人在西藏拥有重要地位，这在1957年达赖喇嘛的夏宫（Norbu-lingka）壁画中得到了体现。尊者。达赖喇嘛被描绘成被他的家人、高级官员和重要代表环绕，其中有两位是克什米尔社群的成员（Petech 1973）。

在西藏，克什米尔人被视为印度公民，因此拥有外国人的身份。在跨国婚姻的情况下，儿子被视为印度公民，女儿则被视为西藏人；她需要缴纳一笔年税，金额为一藏支（srang）。每年，西藏政府都会向有需要的穆斯林家庭提供捐助。在第十三世达赖喇嘛土丹嘉措（1875-1933）统治时期，政府制定了关于克什米尔人权利和义务的规定。卡奇人信奉逊尼派，并遵守宗教义务：每日五次礼拜，斋月期间斋戒，开斋节和古尔邦节，以及朝觐麦加。卡奇林卡的第一座清真寺建在皮尔·亚库布获得的土地上，并于公元1755年扩建。1989年，在25个家庭的捐助下，在老清真寺附近新建了一座清真寺。20世纪初，哈比布拉·巴特评论道，为了“商品”原因，一座清真寺建在了拉萨老城的中心。清真寺位于大昭寺以南，靠近昆桑切家族的宅邸。一个宏伟的门廊上方是圆顶（gumbat）和两个塔楼。门上方是乌尔都语和藏语的铭文（lha-sa kha-che lha-khang chung）。建筑占地面积450平方米。入口左侧是净礼喷泉。建筑技术和整体布局是藏式的。礼拜大厅朝向东西。四排方形柱子支撑着天花板和平面屋顶。支撑天花板的柱子和横梁都经过精美的彩绘；柱子支撑着小的横梁。房间的地板是夯实的砾石，打磨后看起来像大理石。米哈拉布建在西墙上（朝向麦加的方向）。1985年进行了修复，资金由移居印度的卡奇人提供。大多数卡奇人一直留在西藏直到1959年。1959年3月政治事件后，他们几乎全部（1959年有192个家庭）离开了西藏，因为他们不确定自己的未来，贸易中断，并且他们的印度公民身份未被中国当局承认。在尼泊尔（加德满都）或印度（加尔各答和斯利那加）很容易找到住所。然而，根据哈比布拉·巴特的说法，卡奇社群中贫困的成员于1962年返回拉萨，接受了他们的命运。五十六个家庭。

于1990年居住在拉萨。他们怀着虔诚的心，自1980年5月以来，他们能够公开实践自己的宗教并继续从事他们的贸易（裁缝和制作传统藏式锦缎帽子[tshe-ring skyin-khebs）。受过教育、能流利说藏语的年轻人被安排在省行政部门工作。汉族卡奇人不能不提的是居住在西藏的中国穆斯林。他们被称为汉族卡奇人（藏语：Gya Kha-che，汉语：回族），居住在拉萨大昭寺东边的瓦帕林，位于老城区。他们的祖先来自中国的甘肃、陕西、青海、四川和云南省。中国穆斯林于18世纪初康熙皇帝在位期间定居拉萨（Snellgrove and Richardson 1968）。其中一些人是中国军队在1793年与廓尔喀人作战的士兵的后裔（Ahmad 1970；Fang Jianchan 1989）。他们被赐予一块地来建造清真寺，并在多迪（拉萨东部）获得了一块墓地的位置。他们是屠夫和园丁，这些活动至今仍在进行。1990年，该社群人数超过2000人。第一座清真寺建于公元1716年。这座清真寺于1959年被毁，不久后重建。围绕两个庭院分布着不同的建筑——一座独立的宣礼塔，一所古兰经学校，以及一个长方形的礼拜大厅（22.6米乘12.6米）。一个中式风格的入口门廊通向这个院落。伊斯兰教抵制了1966-1975年期间的无神论宣传。自1980年以来，伊斯兰教可以公开实践，宗教建筑也得到了修复和美化。中国当局再次允许朝觐麦加，卡奇社群的一两名成员，在巴基斯坦政府的资助下，每年都能完成前往圣地的旅程。卡奇人和汉族卡奇人都恢复了活力。汉族卡奇社群保持了其凝聚力，同时与最近抵达的众多中国穆斯林保持距离，这些穆斯林毫不犹豫地在西藏最偏远的地方做生意（Gladney 1991）。

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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Powers%20and%20Authorities%20of%20Sufis.pdf
原文标题：Powers and Authorities of Sufis
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：文章讨论圣徒、墓地、祈祷和权威结构如何影响社群生活
摘要：本文翻译关于苏菲圣徒权力与权威的文章，帮助读者理解藏族穆斯林传统中圣徒崇敬、社群秩序和宗教实践之间的关系。

中国边境的西宁。早在17世纪上半叶，基督教传教士就充分证实了他们在拉萨的存在。拉萨穆斯林的口头传统将克什米尔社区的建立时间定在同一时期，即第五世达赖喇嘛统治时期（1642-1682年）。这些口头传统各版本的一个共同主要特征是，它们将一位圣徒描绘成穆斯林商人和达赖喇嘛之间的中间人。本文将研究这位圣徒的角色，以理解西藏穆斯林关于苏菲派的信仰。圣徒的权力为了解读下文分析的传统，有必要概述中世纪穆斯林的主要信仰。对他们而言，尽管安拉（归根结底）是万物之源，也是万物归宿，但他并不直接管理宇宙。他为此选择了那些作为他的朋友且与他非常亲近的人；他们被称为阿拉伯语词汇“wali”（复数形式为“auliya”），意为朋友和统治者，我们将其翻译为“圣徒”。因为造物主使圣徒成为宇宙的统治者…… 通过他们降临的祝福，雨水从天而降；通过他们生活的纯洁，植物从大地萌发。这是印度次大陆苏菲主义的第一位伟大理论家胡吉维里（Al-Hujwiri，卒于1072年，拉合尔）所言（Al-Hujwiri 1936, pp.212-213）。“wali”的等价词是波斯语“pir”，这是在印度、尼泊尔和西藏指代圣徒最常用的词。这些圣徒是神秘主义者，就像印度教的瑜伽士或佛教僧侣一样，他们在修行神秘道路的过程中获得了奇迹般的力量。特别是，他们能够行使奇迹。穆斯林神学将奇迹分为三类。类别：先知为证明他们从造物主那里得到的启示的真实性而施行的“mujizat”（神迹）；圣徒施行的“karamat”（圣迹）；以及非穆斯林为欺骗穆斯林信徒而施行的“istidraj”（字面意思：诱骗）（Subhan 1938, pp.108-111）。我们很快会在圣徒与达赖喇嘛的较量中遇到后两类；需要强调的是，这些不同类别之间的区别不在于奇迹力量的本质，而在于使用它们的目的。穆斯林相信，非穆斯林和穆斯林确实都拥有在空中飞行、变身为动物、同时出现在多个地方、知晓隐秘世界并对其施加影响的力量。作为中间人的圣徒中世纪信仰与地方圣徒传记穆斯林相信存在一个隐形的圣徒等级制度，“造物主选择他们作为他王国的统治者”（Al Hujwiri 1936, p.212），即宇宙的统治者。其中一个是“极”（qutb），宇宙围绕着他旋转；他有许多下属和代表，负责管理宇宙、各大洲、各国，最后是城镇和村庄；即使是最小的地方也有圣徒作为其保护者。这些大小不一的地方就是这些圣徒的领土（wilaya）。无论大小，他们都充当中间人，一方面连接着居住在这些领土上的穆斯林社区，另一方面连接着这些社区必须面对的各种自然和超自然力量。

Chhuchun（的念珠）丢失了，整个城镇都陷入了不安。由于无法找到它，一些人来见这位圣徒并寻求帮助。他提出了一个条件，即任何人不得打听小偷的名字和特征。他闭上眼睛，念诵了一些祷词。然后他宣布，念珠就在某某街区，在拉萨的某某房子里，房子的墙上贴着晾干的牛粪，小偷把念珠藏在了其中一块牛粪下面。人们揭开牛粪，找到了念珠。书中后面在描述克什米尔人墓地时，同一作者讲述了这位圣徒——看起来与前述轶事中的是同一人——是如何从达赖喇嘛那里获得土地来建立这个墓地的：在藏语中，这个地方的名字“Gyank Dah Gan”意为“用箭标记边界的领地”；老人们说，在第五世达赖喇嘛时期，穆斯林还没有墓地；他们过去常把死者埋葬在达赖喇嘛的冬宫（称为Zhiptala）后面。当达赖喇嘛得知这种情况时，他感到很担忧。当时，一位圣徒常在面对宫殿的一座山顶上，沉浸在对安拉的思考中。每当达赖喇嘛向这个方向望去，他都能看到一个人沉浸在对安拉的思考中。有一天，他派仆人牵着一匹马去叫这个人。当仆人们来到他身边并请他随行时，他告诉他们：“你们自己回去吧！我会自己过去。” 仆人们回答说：“路不好走，既危险又累人。这就是为什么我们带了一匹马，马就拴在下面。” 圣徒让他们把马带走。他们回到达赖喇嘛那里；当他们正在讲述刚才发生的事情时，圣徒已经出现在他们面前，没有骑马，也没有任何其他交通工具。当看到这些奇迹（karamat）时，达赖喇嘛请圣徒与他交谈。圣徒向他详细描述了穆斯林的宗教；他。向他解释了他们墓地的问题。几天后，达赖喇嘛在一块平坦土地的四个角落各射了一箭；然后他对穆斯林说：“把这四支箭之间的所有土地拿去作你们的墓地吧。”从那时起，这块土地就归穆斯林所有了（Abu Bakr Amiru'd-Din 1979, 第116-118页）。

一个19世纪的版本加德满都的克什米尔商人Khwaja Ghulam Muhammad（1857-1928）在1882-1883年于拉萨经商时，收集了一个更详细的版本。他将此版本以乌尔都语记录在他约1904年撰写的自传中，我已对其进行了编辑和翻译。以下是这个故事主要部分的翻译：在这座山谷（位于拉萨以南五英里处）的北面，有一个在穆斯林中广为人知的地方，名为“达尔加”（Dargah，波斯语中意为穆斯林圣徒的陵墓）；这座山的北坡正对着拉萨。众所周知，那位名叫海鲁丁（Khairu'd-Din）的圣徒，是一位来自巴特那（Patna）的克什米尔人，他曾乔装成商人居住在拉萨。他过去常常奇迹般地被传送到这个地方进行祈祷。据记载，几百年前，当时的达赖喇嘛从正对着这座山的布达拉宫看到了他正在祈祷；通过自己的神秘修行，达赖喇嘛认出了他。最终，在打听了他的情况后，达赖喇嘛派了一名信使去请他前来会面。但他拒绝了。达赖喇嘛随后又派了第二次信使，传话道：“好吧，我亲自来见你。” 但这位圣徒再次拒绝了。午后祈祷刚刚结束，圣徒就看见达赖喇嘛过来了。他奇迹般地将自己变成了一只鸽子，飞向了他的家乡（巴特那）。达赖喇嘛意识到了发生了什么，于是通过他的神秘修行和超自然力量（istidraj），将自己变成了一只老鹰进行追赶；大约在傍晚祈祷时分，他们两人。到达了尼泊尔以北十五或十六里格（leagues）处的扬拉科特（Yanglakot）山。圣徒转向达赖喇嘛说：“你已经到达了你的极限（即你领土的边界；回去吧，否则你的力量将会消失）。” 达赖喇嘛停了下来。圣徒在此地做了傍晚祈祷，随后飞往巴特那。与此同时，在他精神导师（murshid）的修道院（khanqah）里，苏菲派信徒们正在准备日落祈祷。导师对领拜人（imam）说：

拉萨克什米尔人的传统似乎最初只提到了圣徒的一位对手，即达赖喇嘛。但这是一种错觉：达赖喇嘛实际上体现了三种不同的角色：他是转世神灵、魔法师和国王。整个圣徒的故事——在最后引用的Khwaja Ghulam Muhammad版本中——是建立在我刚才定义的轶事类型模型之上的：通过与拥有三重角色的达赖喇嘛竞争，他实际上是在同时与神灵、魔法师和政治权威进行斗争。在竞赛中。使用了魔法手段（包括空中飞行）；然而，参赛者们并没有像印度故事中那样使用飞毯，而是将自己变成了鸟。这纯粹是当地的发明吗？不是。正如所展示的那样，在穆斯林和前穆斯林传统中，圣人与鸟类的关联都非常普遍；飞行竞赛在宗教传说中是一个常见的主题（Digby 1990）。应当强调的是，拉萨传统中竞赛的赌注与印度轶事中的相同：其目的不仅是控制一个地点，更是为了感化达赖喇嘛，使西藏皈依伊斯兰教。这一目标近在咫尺：圣人的巴特那（Patna）导师责备他没有去见达赖喇嘛，也没有尝试感化他；在一些口头传统中，甚至有说法称达赖喇嘛曾秘密皈依。最后，北印度轶事与西藏轶事之间唯一的区别在于结局：前者记录了圣人的彻底胜利；后者则在胜利前戛然而止；当地势力并未被征服，穆斯林不得不作为没有政治权力的宗教少数群体留存下来。因此，将西藏与其他穆斯林处于少数地位的地区进行比较最为恰当，最明显的例子就是加德满都的克什米尔人。正如我在其他地方所展示的那样（Gaborieau 1977, pp.33-34; Gaborieau 1989, pp.221-222），他们保留了类似的传统，据此，一位名为加亚苏丁（Ghyasu d-Din）的当地圣人征服了当地神灵，击败了魔法师，并从国王那里获得了土地，用于建立清真寺、墓地和苏菲派修道院。

再往南，在印度南部，苏菲派圣人也作为穆斯林商人和当地印度教神灵、魔法师及国王之间的中间人出现（Bayly 1986, pp.41-58）。从上述对拉萨克什米尔穆斯林传统的分析中，可以得出两个结论。第一个是历史性的：这些。传说并非纯粹的当地发明；它们建立在圣徒传记模型之上，这些模型在尼泊尔和印度，甚至在中亚都有广泛的记载（见本卷中Thierry Zarcone的文章）。我的第二个结论是关于这些传统的内容：它们阐释了苏菲派的一种信仰，即圣人是穆斯林社区与当地势力（神灵、魔法师和国王）之间不可或缺的中间人。通过利用他们的权威和力量来对抗这些势力，他们成为了当地穆斯林社区的创始人和保护者。苏菲派、瑜伽士和僧侣如今在印度，社群主义十分猖獗：在1947年印巴分治和1992年阿约提亚清真寺被毁之后，印度教徒与穆斯林之间的对抗凸显出来。在拉达克，佛教徒和穆斯林之间的敌对情绪也在加剧。与这些冲突及其政治利用形成对比的是，我们上面分析的传统（通过神秘主义者的媒介）强调了穆斯林、佛教徒以及在印度背景下的印度教徒所共有的特征。作为本文的结语，让我们强调这些共同特征。这里使用的轶事重点关注了在三种宗教中都超然物外的人物，即苦行者，也就是那些放弃世俗生活，将全部时间投入到宗教追求中的人。他们都修行神秘主义，并由此获得魔法力量。在穆斯林中，他们被称为苏菲派；在印度教徒中，正如印度苏菲派圣徒传记所描绘的那样，他们由瑜伽士（Jogis）代表；在佛教徒中，他们由在许多方面与瑜伽士相似的僧侣代表。在印度的苏菲派文献中，非穆斯林通常由瑜伽士代表，但关于他所说的。

关于他所说的，通常也可以说是关于佛教僧侣所说的。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] 通过研究当地社区的传统，我们能够对这些力量进行盘点。在过去30年里，拉萨克什米尔穆斯林的传统已有多个版本出版（Peter of Greece and Denmark 1962; Gaborieau 1973, 第、115-119页; Abu Bakr Amiru'd-Din 1979, 第94-97页及117-118页）。（接上文） 他们都提到了一位中间人，即一位圣徒，他有多种称呼，如Pir Pora'ola、Khairu'd-Din或Ya'qub。他是穆斯林商人与达赖喇嘛及其他西藏宗教权威之间的中间人。一个20世纪的版本根据最近出版的版本，在拉萨的克什米尔人墓地里，有几座非常高的坟墓和其他古迹，西藏穆斯林将其视为古代圣徒的陵墓（……） 他们曾在此传教并使许多人皈依了伊斯兰教。其中一位是Pir Pora'ola（……） 很少有人知道他的名字。因为他的皮肤非常黑，所以被称为pora'o。没人知道他何时到达，也没人知道他从哪里来。我们的祖先代代相传着关于他的故事。他过去常常保持完全沉默，沉浸在对安拉的思考中。据说他从未见过拉萨城。他待在一块距离拉萨一定距离的岩石上，那里被称为“道堂”（Dargah，波斯语中指穆斯林圣徒的陵墓）；人们至今仍能在那里找到古迹，包括一处在岩石上凿出的礼拜场所；岩石上还凿有用于存放炊具和其他物品的地窖。穆斯林过去常去这个地方朝圣，并在那里进行两次叩头的副功拜（supererogatory prayers）。这位圣徒过去常显现奇迹（karamat）；因此，两种宗教（穆斯林和佛教徒）的信徒都崇敬他，并常来向他祈求恩惠。每当他看到周围有许多人时，他就会教导他们如何礼拜，并给予他们许多劝诫和建议。关于他有一个著名的轶事。著名魔术师Ne Chun的念珠。

[2] “请稍微延长一下第一次叩头的时间：有客人要到了。” 最终，圣徒在导师的修道院里完成了日落祈祷。祈祷结束后，在他亲吻了导师的手之后，导师说道：“犯了一个大错：如果你当时见了达赖喇嘛，他或许就已经皈依伊斯兰教了。” “如果他皈依了，整个国家都会成为穆斯林国家。” “但造物主的旨意占了上风。” 圣徒想回到拉萨，但他的导师告诉他：“时机已过。” 因此，他最终在巴特那去世；他的陵墓位于一个叫Shah-ki imli的街区（资料：Gaborieau 1973, 第114-117页）。还有其他版本（Peter of Greece and Denmark 1961，第235-240页；Gaborieau 1973，第17-18页）。在其中一些版本中，结局有所改变：达赖喇嘛皈依了伊斯兰教，但由于害怕他的政府，他不得不将皈依之事保密；正是因为他皈依了，所以他对穆斯林才如此友善。传说的共同结构无论结局如何，所有版本都有共同的特征：克什米尔人的身份首先不是通过他们的职业，而是通过他们的宗教来识别的，而一位拥有超自然力量的圣徒是。穆斯林与当地势力（此处以达赖喇嘛为代表）之间的中间人。为了解读这些传说中达赖喇嘛所代表的含义，我们必须将它们与印度主流的苏菲派圣徒传记进行比较。在那里，在众多讲述苏菲派在特定圣地建立道场的传说中，有一类“关于魔法竞赛和皈依的轶事，具有区域性意义，即瑜伽士（Jogi）作为神圣或令人向往之地的代理人，被苏菲派谢赫（Shaykh）所取代”（Digby 1970，第7页）。这类传说中最完整的是关于穆因丁·奇什蒂（Mu'inu'd-Din Chishti，卒于1235年左右）的故事，他成功控制了拉贾斯坦邦的阿杰梅尔（Ajmer）圣地，并成为了整个穆斯林印度的保护者。根据后期的圣徒传记（Subhan 1938，第200-206页；Digby 1970，第14页；Digby 1986，第73页），他“战胜了三个不同的对手，即当地神灵或魔鬼（dev）、瑜伽士Ajay pal以及乔汉（Chauhan）统治者Rai Pithaura”（Digby 1970，第14页）。他首先制服了神灵，并在其神庙中建立了修道院；随后在包括空中飞行在内的魔法竞赛中击败了瑜伽士；最后，他通过吸引穆斯林军队击败了国王，从而导致了国王的垮台，并建立了德里苏丹国。
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Islam%20in%20the%20Tibetan%20Cultural%20Sphere.pdf
原文标题：Islam in the Tibetan Cultural Sphere
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：下篇继续讨论不同穆斯林群体在西藏文化圈中的位置和身份变化
摘要：本篇继续翻译《西藏文化圈中的伊斯兰》，重点关注卡切、回族、迁徙、身份边界以及研究资料中的关键线索。

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[1] 《朝圣指南》（Chico, Ca.: Moon Publications, 1990）第201页指出，这座清真寺建于1716年，在1793年被火烧毁后进行了重建和扩建，1959年被毁后又再次重建。他说，清真寺占地面积为2600平方米，周五礼拜时可容纳多达600人。他还指出，18世纪编写的中国史料记载拉萨的穆斯林人口不足200人，但... 大卫·斯内尔格罗夫（David Snellgrove）和休·理查森（Hugh Richardson）所著《西藏文化史》（A Cultural History of Tibet）（伦敦：Weidenfeld and Nicolson, 1968），第203页暗示拉达克穆斯林也从事屠夫职业。15。据彼得王子在《中西藏的穆斯林》第235-236页所述，这两个社区的《古兰经》均为阿拉伯语版本，但只有伊玛目通晓该语言。至少在克什米尔裔社区中，教学语言是藏语。我已将弗兰克原文中的“修道院”（monasteries）替换为更贴切的“寺庙”（temple）。在为数不多撰写西藏穆斯林相关主题的作者中，将喜马拉雅地区佛教与伊斯兰教的关系描绘得过于美好，这种情况并不罕见。正如大多数近距离共处的宗教群体一样，这两种宗教的信徒之间有时也会存在紧张关系，甚至发生直接的敌对行为。这种情况在早期蒙古宫廷中似乎尤为明显；参见伊戈尔·德·拉赫维尔茨（Igor de Rachewiltz）等编著的《在汗的治下：早期蒙元时期杰出人物》（In the Service of the Khan; Eminent Personalities of the Early Mongol-Yuan Era）。（威斯巴登：哈拉索维茨出版社，1993年），第、579-80页。

[2] （威斯巴登：哈拉索维茨出版社，1993年），第、579-80页。即使在20世纪初，也曾发生过穆斯林亵渎佛教遗址的事件，正如我们在此处所见，这种现象在中亚穆斯林权势鼎盛时期更为频繁。关于此类更近期的事件描述，请参见A. H.弗兰克在《印度西藏古迹》第一部分“个人叙述”中记载了一名“穆罕默德信徒”在他到访前三年摧毁佛塔的事件；（新德里：S Chand and Co.，出版日期不详），192?年版重印本。版本。但如果说穆斯林有时会对他们的佛教兄弟犯下暴行，那么佛教徒也同样会对穆斯林做出类似行为。据记载，在13世纪拉达克国王扎西朗杰（bKra shis rnam rgyal）征服突厥人后，他在被击败的穆斯林士兵尸体上建造了一座“护法神殿”（dgon khang）；该事件记录在《拉达克国王世系》中，参见弗兰克《古迹》第二部分，第页。19，弗兰克，《西藏西部史》，第九章。有趣的是，正是在德勒（bDe legs）统治期间，与西藏签署了导致“洛恰”（Lo phyag）商队制度（本书中有述）建立的条约。20. 穆斯林对尼泊尔唯一的一次入侵发生在1349年。当时，孟加拉的穆斯林统治者苏丹沙姆斯·乌德-丁·伊利亚斯（Sultan Shams ud-din Ilyas）入侵了加德满都，破坏或摧毁了山谷中许多印度教和佛教的圣地。参见卢西亚诺·佩泰克（Luciano Petech）著，《尼泊尔中世纪史（约750-1482年）》，第2版（罗马：意大利中东远东研究所，1984年），第124-127页。过去与现在》，第1页。佩尔·K·索伦森（Per K. Sgrensen）在《藏传佛教史学：照亮王室谱系的镜子，十四世纪藏文编年史〈王统明鉴〉（rGyal-rabs gsal-ba'i me-long）的注释翻译》（威斯巴登：哈拉索维茨出版社，1994年）第452页注释中提到，吉德尼玛衮（sKyid-lde Nyi-ma mgon，八世纪末至九世纪初）有两位妃子，其中一位从名字（sTag-gzig-gza'）来看，似乎是波斯人。

[3] 29，我在任何文献中都没有发现提及这一口头传统。最接近的资料见于彼得王子（Prince Peter）的《中西藏的穆斯林》（Moslems of Central Tibet）第238页，他写道：“第一种理论（关于拉萨穆斯林社区的起源）是，第五世达赖喇嘛向德里的莫卧儿皇帝请求派遣顾问，作为回应，他收到了一定数量的穆斯林，这些人便在他的宫廷中定居下来。” 第二种理论是，同一位第五世达赖喇嘛，为了展示他是宇宙的统治者，且全世界的人都来参加他的“登德尔”（tem-del，即觐见仪式），便让穆斯林以纯粹代表的身份来到拉萨；据称首先来的是一位波斯人，随后其他人从印度跟进。“据说布达拉宫的一幅壁画描绘了这些戴头巾的外来者在隆重场合出席的情景。” （第一个插入语为笔者所加）西迪基（Siddiqui），《西藏的穆斯林》，第74页。31，西迪基，《西藏的穆斯林》，第74-75页；另见《西藏评论》（Tibetan Review），第XIII卷，第11期，第26页。尽管彼得王子在《中西藏的穆斯林》第237页中提到，他的西藏受访者（来自拉萨的克什米尔穆斯林群体）抱怨说，他们每生一个孩子都必须缴纳税款。32；彼得王子在《中西藏的穆斯林》第237-238页中也提到，他曾听说过20世纪40年代末有阿拉伯朝觐代理人访问拉萨的报告！a 33。藏语词汇“tshogs”字面意思是“积累”，当然是借用自佛教，在佛教（尤其是密宗）仪式实践中，它指的是所做的食物供养。对于我们这些关注将印度梵语词汇翻译成藏语，以及将藏语（佛教）术语翻译成英语的复杂性的人来说，研究西藏伊斯兰教最有趣的方面之一与翻译问题有关：即后者的情况，即将阿拉伯语和乌尔都语（伊斯兰）术语翻译成藏语。目前的例子就是一个很好的证明。这或许最能说明，西藏穆斯林并不认为从他们的佛教兄弟姐妹那里借用术语是一种禁忌。

[4] 见于多罗那他的《印度佛教史》（dPal gyi byung gnas dam pa'i chos rin po che 'phags pai yul du ji Itar dar ba'i tshul_gsal_bar ston pa dgos "dod kun "byung），Antonius Schiefner编，《多罗那他印度佛教传播史》（Petropoli: 1868），铃木研究基金会，重印系列，第63页。参见 Schiefner 的译本。见多罗那他（Taranatha）的《印度佛教史》（圣彼得堡：皇家科学院出版，1869年），第79页；以及喇嘛钦巴（Lama Chimpa）和阿拉卡·查托帕迪亚亚（Alaka Chattopadhyaya）翻译的多罗那他《印度佛教史》（加尔各答：K.P. Bagchi and Co.，1980年），第117页。藏文原文如下：dus de tsam na la Jo'i chos dang por byung ba'ang yin te/ kha cig kha che'i yul du btsun pa dpal Jen *das pa'i dus su byung zhes zer Ja/ 'ga zhig btsun pa ku na la'i slob ma yin yang zer te/ mdo sde 'dzin pa mang du thos pa yin yang dad pa med pa gzhon nu sde zhes by zhi te/ de bslab pa 'chal ba dge' is gn: her *) te/ sangs rgyas kyi bstan pa la "gren par nus pa'i chos rtsom mo zhes tho gar gyi yul evi tgyab shu li ka zhes bya ba'i yul du songs/ ming ma:ma thar zhes par spos/ cha lugs bsgyur nas "tshe ba chos su smra ba'i kla klo'i chos brtsams te/ Iha min gyi rigs kyi gdon chen po bi sli mli gnas su sbas shing gtad do/ /bdud kyis byin gyis brlabs te/ gyul las reyal ba la sog:（译文：大约在那个时候，乔（Jo）的教法首次出现。有人说它出现在克什米尔地区的比丘吉祥胜者（dpal Jen das pa）时代；也有人说它是比丘拘那罗（ku na la）弟子的教法。有一个名叫“无信少年”（gzhon nu sde）的人，虽然博学且精通经藏，但却缺乏信仰。他戒律败坏，为了能够对抗佛陀的教法，他创作了一种教义，并前往吐火罗（tho gar）地区一个叫“恰布利卡”（tgyab shu li ka）的地方。他改名为“玛玛塔”（ma:ma thar），改变了装束，创立了一种宣扬杀戮的“卡洛”（kla klo，即外道/异教）教义，并将阿修罗种族的大魔王隐藏并安置在比斯利姆利（bi sli mli）之地。他得到了魔王的加持，在战争中获胜……）

[5] （他）也成就了许多咒术。39. 在八世纪初？见朱塞佩·图齐（Giuseppe Tucci）的《西藏绘画卷轴》（京都：临川书店，1980年），1949年版重印，第87页。有趣的是，词汇“gying”（源自阿拉伯语“jinn”，即精灵）也被用于与莲花生大士相关的著作中；关于此讨论及资料，请参阅劳弗（Laufer）的《藏语借词》（Tibetan Loan Words），第484页。Tadvik（波斯语 Tazi），它是藏语转写 Ta-zig 的基础，或者在更藏语化的书写中写作 sTag-gzig... 藏语名称通常与波斯和波斯人有关，虽然较少见，但也常被标示为 Par-sig。多罗那他（Taranatha）在提到印度莫卧儿人时也使用了 Ta-zig。很难确定波斯借词迁移的路径。许多词汇可能来自印度斯坦语；其他词汇可能属于更早的时期，是由于波斯文明与西藏西部直接接触所致。阿拉伯语词汇部分借自印度斯坦语，部分借自波斯语，或者也是由穆斯林商人传播到西藏的”（第406-407页）。西迪基（Siddqui）在《西藏穆斯林》（Tibetan Muslims）第84页以及《西藏手册》（Tibet Handbook）第201页中给出的社区数据。但托马斯·阿诺德（Thomas Arnold）在《伊斯兰的传教》（Preaching of Islam，拉合尔版）第296页中估计，这一数字更接近2000户。很有可能2000这个数字已经具有了某种神话色彩（就像1959年前西藏三大寺庙的传统人口数据——3300、5500、7700一样），虽然这些数字在历史上的某个节点或许是准确的，但今天它们可能更多代表了一种集体记忆，而非拉萨穆斯林人口的真实反映。

[6] 关于西藏多格拉人（Dogras）皈依伊斯兰教的情况，参见阿卜杜勒·加尼·谢赫（Abdul Ghani Sheikh）所著《西藏穆斯林》（Tibetan Muslims），第87页。在拉萨，他们被称为“辛巴卡切”（Sing pa Kha che），即“辛格穆斯林”（Singh Muslims），因为他们中许多人的姓氏是“辛格”（Singh）。11。彼得王子在《中西藏的穆斯林》第234页中指出，小清真寺（Chota Masjit）的穆斯林也被称为拉萨穆斯林（Lha sa kha che），以区别于大清真寺（Bara Masjit）的穆斯林，后者被称为“霍巴林”（Ho pa gling）穆斯林，或中国人所称的“回回”。

[7] 彼得王子在《中西藏的穆斯林》第234-235页中指出，中国穆斯林归农业部管辖，因为他们最初是作为战俘来到拉萨的，并被分配给该部门从事农业劳动。克什米尔穆斯林则归财政部管辖，因为他们最初是作为商人来到拉萨的。

[8] A. H. 弗兰克（A. H. Francke）所著《西藏西部史：未知的帝国之一》（A History of Western Tibet: One of the Unknown Empires）（伦敦：S. W. Partridge and Co., n.d.），第90页；斯坦（Stein）在《西藏文明》（Tibetan Civilization）第83页中指出，此事发生在16世纪。17。A. H. 弗兰克所著《印度西藏古迹》（Antiquities of Indian Tibet），第二部分（加尔各答：政府印刷局局长，1926年），第106页。这段摘录出自弗兰克（Francke）翻译的《拉达克国王世系》（La dvags rgyal rabs）。藏文原文（第38页）内容为：gsung rab thams cad me la bsregs/ Ja la chug Jag khang thams cad bshig nas/ rang gi yul la log song/（意为：将所有佛经付之一炬，将所有寺庙拆毁，随后返回了自己的家乡）。

[9] 我们同样知晓在中世纪时期，拉萨曾有一群14人的中国穆斯林被处决（很可能是因为传教）；参见西迪基（Siddiqui）的《西藏穆斯林》，第76页。尽管如此，考虑到他们在同一地理区域共同生活了500多年，西藏文化区的穆斯林与佛教徒在社区间关系方面有着相对良好的记录，18。朱塞佩·图齐（Giuseppe Tucci）在《西藏朝圣者在斯瓦特河谷的旅行》（加尔各答：大印度协会，1940年，第12、30页）中强调了在两位朝圣者记录的三个世纪（13至16世纪）间，斯瓦特河谷的佛教衰落程度；另请参阅第39、77页关于他们与穆斯林互动及该地区丧葬习俗细节的记载。

[10] 尽管也可参见斯坦（Stein）的《西藏文明》第83页，书中指出：“例如，喀什噶尔的苏丹赛义德汗及其将军米尔扎·海达尔曾在1531年至1533年间深入西藏中部。” 例如，参见图齐（Tucci）翻译的《夏鲁世系》（Geneologies of Zha lu）部分，载于《西藏绘画卷轴》第656页。当然，西藏国王曾统治中亚部分地区这一事实，在多种藏语历史文献中均有记载。《拉达克王统记》（La dvags rgyal rabs，世纪）对突厥斯坦的征服（第87页），以及赤祖德赞（Ral pa can，九世纪初）对中亚大部分地区“直至波斯”的征服（第90页）。关于吐蕃对某些阿拉伯哈里发国构成威胁的知识，请参阅克里斯托弗·贝克威思（Christopher Beckwith）所著《中亚的吐蕃帝国：中世纪吐蕃人、突厥人、阿拉伯人和中国人之间大国斗争史》（普林斯顿：普林斯顿大学出版社，1987年）；另见巴特（Butt）所著《西藏的穆斯林：

[11] 西迪基（Siddiqui），《西藏的穆斯林》，第71-72页。另请参阅阿布巴卡尔·阿米鲁丁·提巴提（纳德维）（Abubakar Ameruddin Tibbati (Nadvi)）所著的《西藏与西藏穆斯林》（乌尔都语）（勒克瑙：纳德瓦图尔·乌里玛出版社，1979年），这是该主题唯一的一部完整专著。贝克威思的注释书目（《吐蕃帝国》，第238-240页）中有一部分涉及与这一时期相关的阿拉伯语资料。另请参阅穆罕默德（Md.）。马哈茂德（Mahmud）致《政治家报》（Statesman）的信（1950年12月15日）。该信在彼得王子（Prince Peter）的《中西藏的穆斯林》第239页中有全文引用；此外还有后者关于“帖木儿（Tamerlane）”入侵西藏的记述。

[12] 参见贝克威思（Beckwith）所著《西藏帝国》（The Tibetan Empire），特别是第154-168页。25. 贝克威思，《西藏帝国》，第161-162页。26. 巴特（Butt），《西藏的穆斯林：过去与现在》（Muslims of Tibet: Past and Present），第1页。佩泰克（Petech）写道，在十三世纪，受蒙古人委托监管西藏西部部分地区的伊朗伊儿汗国，“在帕木竹巴（P'ag-mo-gru）封地派驻了代表，并在其伊朗领土内建造并资助了佛教寺庙。阿鲁浑汗（Khan Argun，1284-1291年在位）身边围绕着佛教僧侣，其中一些是藏族人。然而，在他去世后，伊儿汗国接受了伊斯兰教，并在1295-1296年间，佛教遭到镇压，其寺庙和修道院被摧毁。与西藏的联系可能在此之前就已经中断了。” 卢恰诺·佩泰克（Luciano Petech），《中西藏与蒙古人：西藏历史的元-萨迦时期》（Central Tibet and the Mongols: The Yuan-Sa-skya Period of Tibetan History）（罗马：IsMEO，1990年），第11页-。

[13] 请见 Eric J. Sharpe，《比较宗教：一部历史》（La Salle, Il.: Open Court, 1975），第11页。35。在八世纪。参见 David Snellgrove，《佛教喜马拉雅：探寻西藏宗教起源与本质的旅行与研究》（Oxford: Bruno Cassirer, 1957），第147-148页，36。西藏学者土观·洛桑却吉尼玛说，例如，“似乎大多数属于野蛮人（kla_klo）体系的人都是非佛教徒，他们既不依赖逻辑也不依赖冥想等，而是歪曲地阐述了世俗非宗教的混乱，并强烈鼓吹暴力作为他们的‘宗教’。” 似乎那些被称为“Hou zi”和“Thean kwu”的人在当代印度？中国？“gre' x (rgya) 等属于野蛮人的血统”；参见土观《宗派源流》（甘肃民族出版社，1989年），第468页。另见 Stein，《西藏文明》，第55页。

[14] 参见 Tucci，《西藏绘画卷轴》，第598页及后续。另见 John Newman，“佛教时轮金刚密续中的伊斯兰教”，在1989年美国宗教学会年会上宣读的论文，未发表。

[15] 见图齐（Tucci）的《西藏绘画卷轴》，第159页。关于蒙古宫廷中的穆斯林，以及在“撒拉逊人”（Saracen）艾哈迈德（Ahmad）死后，忽必烈汗针对穆斯林习俗所颁布的禁令，请参阅伊戈尔·德·拉切维茨（Igor de Rachewitz）等编著的《在……的侍奉下》（In the Service of）。汗（Khan），第117页及全书各处（特别是第555页、第579-580页）。（注：此条目为上一条目的延续，已合并处理） 斯坦（Stein）的《西藏文明》（Tibetan Civilization），第163页，也提到了蒙古人赞助的景教徒、穆斯林和佛教徒之间的辩论。

[16] 这部著作目前正由唐纳德·洛佩兹（Donald Lopez）翻译。42. 卢恰诺·彼得赫（Luciano Petech）的《18世纪初的中国与西藏：中国在西藏建立保护国之历史》（莱顿：E. J. Brill出版社，1950年），第183页。43. 关于另一种词源解释，请参阅西迪基（Siddiqui）的《西藏的穆斯林》（Muslims of Tibet），第76页。

[17] 这并不是说穆斯林是唯一的贸易商。即使是西藏政府也积极参与贸易。其中最著名的例子之一是从拉萨到列城的年度“茶帮”（cha-pa）商队。参见 Bray 所著《拉普查克使命》（The Lapchak Mission），第86页。45. 正如劳弗（Laufer）在《藏语借词》（Loan Words in Tibetan）第474-475页中所展示的那样，这个藏语词汇源自波斯语（kurkum, karkam, karkum）。还有大量关于特定香料、水果、植物、蔬菜、金属、烹饪用具、珍贵宝石和不同布料的词汇也借自波斯语（劳弗，第474-483页）；而另一些与伊斯兰宗教及其习俗相关的词汇（例如 ma si ta/masjid = 清真寺，da fan/dafan = 埋葬，ma_zr/mez2r = 墓地，ha J4l/清真 = 合法屠宰的肉类）则借自阿拉伯语（劳弗，第483-485页）。为了结束这一讨论，引用劳弗的一段长文或许很有意义：“藏语中的伊朗借词均源自波斯语，而非巴列维语或粟特语。唯一可追溯的巴列维语原型可能是部落名称。

[18] 我的受访者特别提到昌都和日喀则是有大量穆斯林社区居住的地区。47. 彼得王子（Prince Peter），《西藏中部的穆斯林》（Moslems of Central Tibet），第236-237页。

[19] 弗兰克（Francke），《西藏西部史》（A History of Western Tibet），第95页。50. 参见弗兰克，《古物》（Antiquities），第一部分，第77页。51. 卢西亚诺·彼得克（Luciano Petech）在《拉达克王国 c. 950-1842》（The Kingdom of Ladakh c, 950-1842，罗马：IsMEO，1977）中提出，目前没有足够的证据“来具体说明 Rificana Bhotta 来自西藏的哪个特定地区”（第21页）。

[20] 弗兰克（Francke），《古物》（Antiquities），第一部分，第108页。当然，无法断定这里的“异教”是指印度教、佛教还是两者兼有，但这位有趣的人物在皈依前确实是一位佛教徒。无论如何，这段铭文证明了我们在此讨论的边界具有流动性。

[21] 第八章，“拉达克王国的黄昏”。54。弗兰克（Francke），《古物》（Antiquities），第一部分，第100-101页（笔者插入）。另见他在《西藏西部史》（A History of Western Tibet）第95页中的评论。55。例如，参见弗兰克（Francke），《古物》（Antiquities），第一部分，第89页。另见安妮·查耶特（Anne Chayet），《西藏艺术与考古》（Art et Archéologie du Tibet）（巴黎：Picard出版社，1994年），第181、208页。顺便提一下，她还提到本杰明·德·图德拉（Benjamin de Tudela，12世纪）将西藏视为丝绸、青金石、黄金和麝香的产地。朱塞佩·图齐（Giuseppe Tucci），《横断喜马拉雅》（Transhimalaya），译本。由詹姆斯·霍加斯（James Hogarth）从法语翻译（德里：维卡斯出版社，1973年），第143页，记述了仁钦桑布（958-1055）生平中的一件事，他委托一位克什米尔穆斯林艺术家制作了一尊雕像，他（图齐）称这“再次证实了克什米尔在西藏艺术形成中所扮演的角色”；另见第180页，他谈到了“伊朗艺术，尤其是加兹尼艺术”对西藏的影响。

[22] 穆斯林小提琴手和长笛演奏家似乎也是拉萨贵族举办的社交活动中备受欢迎的艺人。见M. 巴特（M. Butt）所著《西藏的穆斯林：过去与现在》，第6页。事实上，“囊玛”（Nang ma）风格可能比巴特所推测的要古老得多，最早可追溯到第五世达赖喇嘛的摄政桑结嘉措时期，他似乎是这种艺术形式的鉴赏家；见强巴赤列（Krang dbyi sun）等编著的《藏汉大辞典》（Bod rGya Tshig mdzod chen mo），第一卷，第1508页（“囊玛”词条）。

[23] 他出生于印度西部的穆斯林地区，自幼学习传统科学，并专攻医学。强巴赤列（Krang dbyi sun）等编著的 《藏汉大辞典》（Bod rGya Tshig mdzod chen mo，两卷本）（民族出版社，1993年），第一卷，第192页。58。达瓦诺布（Dawa Norbu）译，《卡切帕鲁的生活艺术建议》（达兰萨拉：西藏文献图书馆，1987年）。

[24] 诺布，《卡切帕鲁的建议》，第i-ii页。60。此前已有先例，英国人曾在早期声称拉达克人是印度公民，据彼得王子（《中西藏的穆斯林》，第235页）所述，这“偶尔会导致与西藏政府之间的麻烦”。61。见西迪基，《西藏穆斯林》，第79-81页。

[25] 第13页：1。本文是在亚历山大·冯·洪堡基金会奖学金资助期间撰写的，地点位于

[26] 第13页：汉堡大学印度与西藏文化历史研究所。我借此

[27] 第13页：机会感谢位于波恩的A. v. 洪堡基金会，以及我在汉堡的同事们

[28] 第13页：使我在德国的时光既愉快又富有成果。

[29] 第13页：拉萨只是对西方人而言成为了“禁城”（而且那还是在19世纪中叶之后）。

[30] 第13页：19世纪中叶）。其他民族——尤其是喜马拉雅地区的民族——在西藏的旅行依然相对畅通无阻，并保持着对西藏首府的往来，直到该国处于中国统治之下。

[31] 第13页：相对畅通无阻地在西藏旅行，并保持着对西藏首府的往来，直到

[32] 第13页：该国处于中国统治之下。

[33] 第13页：3. 持有这种偏见的也不仅仅是西方的藏学家。噶尔泽·丹增嘉措（mGar rtse rTa mgrin rgyal）

[34] 第13页：“Bod kyi chos lugs grub mtha' so so'i ming byung tshul rags rtsam gleng ba”（《西藏各宗教派别名称由来简述》）

[35] 第13页：载于《西藏研究》（Bod Ijongs Zhib "jug）

[36] 第13页：1987年（第2期），第130-137页，文中讨论了苯教，但未提及伊斯兰教。A

[37] 第13页：浏览目前在西藏和中国出版的期刊，证实了藏语中关于伊斯兰教的资料非常匮乏

[38] 第13页：参见：He sae Per K, Sorensen，《中华人民共和国藏学研究出版物临时目录》

[39] 第13页：及西藏、尼泊尔研究中心

[40] 第13页：第17号，主编：Albrecht Wezler（斯图加特出版）

[41] 第13页：Franz Steiner Verlag出版社，1991年)。

[42] 第13页：4。关于“洛恰”（Lo phyag）更学术性的论述，请参阅卢恰诺·彼得赫（Luciano Petech）所著《拉达克王国》（The Kingdom of Ladakh）

[43] 第13页：拉达克（Ladakh）。950-1842年（罗马：意大利中东远东研究所，1977年），第78页及全书各处。关于“洛恰”（Lo phyag）的讨论

[44] 第13页：在英国殖民统治时期及其政治影响（或缺乏影响）方面，请参阅

[45] 第13页：约翰·布雷（John Bray），《英属印度外交政策中从拉达克到拉萨的“洛恰”使团》（The Lapchak Mission from Ladakh to Lhasa in British Indian Foreign Policy）

[46] 第13页：《西藏学报》（Tibet Journal），第15卷，第4期（1990年），第75-96页。

[47] 第13页：5. 希腊与丹麦的彼得王子殿下，《西藏中部的穆斯林》，载于《皇家亚洲学会杂志》

[48] 第13页：第39卷，第3-4期（1952年），第233-240页，文中还引用了若干

[49] 第13页：关于西藏穆斯林的早期资料；阿塔乌拉·西迪基，《西藏的穆斯林》

[50] 第13页：《西藏杂志》，第16卷，第4期（1991年），第71-85页；阿卜杜勒·加尼·谢赫，《西藏穆斯林》

[51] 第13页：《西藏杂志》，第16卷，第4期（1991年），第86-89页；马苏德·巴特，《西藏的穆斯林》，《西藏

[52] 第13页：简报》，1994年1月-2月 第13页：第8-9、16页；马苏德·巴特，《西藏的穆斯林：过去与现在》

[53] 第13页：在德国巡回演讲的讲稿（1994年），未出版。

[54] 第13页：6. 关于近期的一个例子，参见G. 塞缪尔，《文明的萨满：西藏社会中的佛教》

[55] 第13页：（华盛顿：史密森尼学会出版社，1993年），第112页。

[56] 第13页：7，R. A. 斯坦，《西藏文明》，由J. B. 斯泰普尔顿·德赖弗从法语翻译 （伦敦：法伯出版社，1962年），第71页，提到了和阗作为穆斯林中心的作用

[57] 第13页：(注：原文此处为续接上文，已合并翻译)

[58] 第16页：27。彼得王子（Prince Peter）在1952年的文章《中藏地区的穆斯林》（The Moslems of Central Tibet）第234页中提到
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/articles/Islam%20in%20the%20Tibetan%20Cultural%20Sphere.pdf
原文标题：Islam in the Tibetan Cultural Sphere
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：上篇聚焦伊斯兰进入西藏文化圈的早期路径和社群形成
摘要：本篇翻译《西藏文化圈中的伊斯兰》上半部分，梳理伊斯兰进入西藏的路线、穆斯林商人、清真寺和早期卡切社群。

关于这一重要课题，西方语言的文献寥寥无几。目前唯一一部关于该主题的完整专著是用乌尔都语写成的，除了偶尔出现的短篇文章外，我们在其他专门探讨西藏佛教文化的著作中，往往只能找到关于伊斯兰教的只言片语。鉴于这种情况，此处所作的评述充其量只能作为对西藏及其周边地区伊斯兰教的一个印象式（且必然是不完整的）概述。然而，我希望这篇论文，连同新一代流亡藏族穆斯林学者目前所做的工作，有朝一日能促成对该领域更详尽、更学术的研究，因为对这一领域的全面系统性调查仍是藏学研究中的一大空白。伊斯兰教从两个方向传入西藏。它从阿拉伯出发，经由波斯和阿富汗，通过中亚的古代丝绸之路抵达中国。从宁夏及中国其他地区，它传播到了藏东（安多）。被称为回族的中国穆斯林最终定居在西宁及青海湖地区，并从那里与西藏中部开展贸易。尽管许多商人长期定居在。藏东地区，那里至今仍有大量穆斯林聚居，但也有一些人像来自西方的同胞一样，最终迁往了拉萨，他们在那里保留着自己的宗教和习俗，形成了一个规模虽小但联系紧密的社区，并延续至今。拉萨穆斯林社区由中国穆斯林、克什米尔人、尼泊尔人、拉达克人以及皈依伊斯兰教的锡克人（后者是多格拉战争期间被俘者的后裔）组成。他们分为两个截然不同的子社区：一个是“小清真寺”（Chota Masjit）社区，主要由克什米尔裔组成（尽管尼泊尔、拉达克和锡克裔也归属于该群体）；另一个是“大清真寺”（Bara Masjit）社区，主要由中国穆斯林组成。每个群体都有自己的管理委员会和领袖（本波），并与西藏政府的不同部门保持行政联系。由于他们居住的区域（Ho pa gling）以及拥有的清真寺（大清真寺，也称为“皇家寺庙”），拉萨的中国穆斯林被称为“Ho pa gling pas”，他们多从事屠宰业或蔬菜种植（见下文拉杜的叙述）。像克什米尔穆斯林一样，他们属于伊斯兰教逊尼派（哈乃斐学派），拥有自己的伊玛目、自己的宗教学校——在那里教授《古兰经》和伊斯兰教的基本教义——并拥有一个独立的墓地，称为Kygasha，位于拉萨郊外15公里处。他们的丧葬习俗似乎与克什米尔同胞有所不同。

伊斯兰教也从西方传播而来：经由突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和克什米尔进入拉达克，并主要通过拉达克传播到西藏西部和拉萨。据记载，巴尔蒂斯坦在15世纪初左右被穆斯林军队征服。巴尔蒂人原本信仰藏传佛教，后来改信了伊斯兰教。16世纪末，在拉达克国王蒋扬南杰（'Jam dbyangs rnam rgyal）统治期间，巴尔蒂人在阿特·米尔（Atte Mire）的领导下入侵了拉达克，并“放火烧毁了所有的宗教书籍，将其中一些扔进水里，”。摧毁了所有的寺庙，随后他们便返回了自己的国家。尽管佛教在中亚的大部分地区消失了，但它在拉达克却得以复兴，并一直繁荣至今。然而，在17世纪中叶，当时的国王德勒南杰（bDe legs rnam rgyal）被迫改信伊斯兰教（并在列城修建了一座清真寺），作为获得克什米尔莫卧儿统治者帮助以抵御蒙古入侵的条件。不过，他的继承人继续资助佛教。后来的拉达克国王有时会自愿表现出对伊斯兰文化的兴趣（见下文），如今拉达克（主要是在其首府列城）有一个相当规模的穆斯林群体，由拉达克穆斯林和克什米尔穆斯林组成。伊斯兰教也渗透到了尼泊尔，在那里甚至在具有藏文化特色的地区也能发现穆斯林聚居点。与拉达克不同，我们今天所认为的西藏地区既没有经历过穆斯林征服，也没有经历过被迫改信伊斯兰教。各种藏文史料证实，藏族统治者曾征服过中亚的大片地区，直至波斯。也有关于穆斯林统治（甚至建立！）西藏的报道，但所有这些记载都必须结合背景来看。在8世纪和9世纪，波斯人、维吾尔人、突厥人和藏人曾为争夺中亚部分地区的控制权而相互角逐。在一个特别有趣的插曲中，我们发现喀布尔的统治者（最初是藏王的附庸）在812年至814年间从佛教改信了伊斯兰教，并向阿拉伯统治者马蒙（Al-Ma'mun）投降。据说为了表示诚意，他向马蒙进献了一尊根据描述看起来像是金佛像的物品，马蒙将其送往麦加，在那里被熔化铸成了钱币。然而，这些事件以及其他类似事件发生在中亚的一个地区，该地区虽然在当时属于吐蕃帝国的一部分，但几个世纪以来一直处于藏族影响力范围之外。尽管藏人。

与阿拉伯人即使在如此早的时期就已经有了接触，但穆斯林似乎直到12世纪才开始持续在西藏西部和中部地区定居。尽管在17世纪之前，穆斯林商人早已在拉萨和其他西藏主要城市中占有一席之地，但第五世达赖喇嘛（1617-1682）的统治标志着伊斯兰教在西藏制度化进程中的一个转折点。根据口头传统，一位17世纪居住在拉萨的皮尔（Bir）或阿洪（Ahon）经常在城边的一座孤山上祈祷。后来被称为“伟大的第五世征服者”的阿旺洛桑嘉措（Ngag dbang blo bzang rgya mtsho）发现此人每天都在山上做“礼拜”（phyag 'tshal），于是下令将他带到自己面前。这位皮尔解释说，他是在按照自己宗教的教义进行礼拜，之所以在山上做，是因为该地区没有清真寺。达赖喇嘛随后派了一名代表前往山附近的一个地点，让他向不同的方向射箭。在射箭的地点建起了一座房子。箭矢范围内的土地随后被赠予了穆斯林社区，该地区后来被称为“强达康”（rGyang mda' khang，意为“远射之箭的房子”）。它成为了第一座清真寺和墓地的所在地。但第五世达赖喇嘛为这些克什米尔裔穆斯林提供的不仅仅是土地。据说他给予了最初居住在此地的14位长者和30名青年官方赞助。第五世达赖喇嘛对拉萨穆斯林采取的积极态度，似乎是他鼓励国内民族、文化和经济多样性这一更大政策的一部分（mi sna mgron po，字面意思为“邀请各族人民”）。尽管当时禁止传教，但该政策在其他方面确保了完全的宗教信仰自由，并免除了那些被认为基于佛教道德和习俗的限制（例如，在佛教萨嘎达瓦月期间禁止吃肉的规定）。

就在同一时期，野蛮人的宗教兴起了。有人说过去在克什米尔出现过一位bTsun pa dPal len；也有人说他还是bTsun pa Ku na la的学生。有一位名叫gZhon nu sde的人，虽然博学且精通经文，但却没有信仰。当他因违反戒律被僧团驱逐时，他变得极其不安；于是他前往位于吐火罗之外的Shu li ka国，心想：“我要创造一种能与佛陀教义抗衡的宗教。” 他改名为Ma ma thar，改变了外貌，创立了野蛮人的宗教，主张以暴力为教义，然后躲藏起来，寻求阿修罗类大魔王“Bi sli mli”的庇护。魔王加持了他，他成功学会了许多咒语，例如征服咒。其他文献在提及伊斯兰教和穆斯林时通常更为简洁。西藏佛教创始人之一莲花生大士的传记提到，当来自sTag gzig（波斯）的Mo la di na（穆林）试图攻击乌仗那（斯瓦特河谷）时，他利用法力击沉了对方的船只。许多资料证实，即使在蒙古人皈依佛教之后，蒙古宫廷中仍有穆斯林存在。13世纪噶举派大师'U rgyan pa的传记提到，他通过隐身术戏弄了忽必烈的波斯守门人。最后，值得一提的是20世纪伟大的西藏博学家根敦群培，他是西藏为数不多对伊斯兰教产生过积极且同情兴趣的佛教学者之一（见下文Radhu关于会见根敦群培的叙述），他甚至在他最重要的哲学著作《中观心要》中引用了《古兰经》中的例子。中国历史资料记载，1747年，一位名叫马哈茂德的人负责带领一支准噶尔蒙古商队，为达赖喇嘛运送礼品。关于后者，彼得奇（Petech）写道：“看到一位穆斯林负责一个主要目的为宗教性质的喇嘛教使团，这令人惊讶；这是当时中亚各宗教之间和谐共处的显著例证。”然而，大多数藏人对上述历史和宗教文献知之甚少。他们与伊斯兰教的接触源于直接往来：在东部来自中国，在西部来自印度（比哈尔邦、噶伦堡，尤其是拉达克和克什米尔的普通穆斯林商人）。事实上，藏语中穆斯林的称呼“Kha che”也意为“克什米尔人”。甚至在第五世达赖喇嘛统治时期建立经济激励措施之前，来自西方的穆斯林商人就已经成为了藏人生活中不可或缺的许多物品的主要来源。这些物品主要包括藏红花（kha che skyes, kha che gur kum, kha che sha skam/kha ma）、干果、糖和纺织品。商人们带回了藏式披肩、盐、黄金、中国绿松石、牦牛尾（卖给印度教徒用于仪式），尤其是羊毛、麝香和茶叶。其中一些商人长期居住在西藏本土之外，但正如我们所见，许多人定居在西藏的大城市，在那里他们成为了规模虽小但往往繁荣且文化兴盛的藏族穆斯林社区的核心。这些社区的男性娶藏族佛教徒为妻（随后改信伊斯兰教）的情况并不罕见。尽管藏族穆斯林妇女有时会在特殊场合佩戴深色头巾，但她们从不蒙面。和她们的佛教徒姐妹一样，她们在藏族社会中享有相当大的自由，特别是在“商业事务上有很强的话语权”。关于西藏其他地区的穆斯林社区，人们知之甚少。我们知道，例如在日喀则、泽当和西宁都有清真寺，并且前两个社区有相关的伊玛目，但除此之外，我们所知甚少。

1959年之前，穆斯林人数最多的似乎集中在拉萨，据估计其人口超过2000人。只有进一步的研究才能确定西藏文化领域中佛教与伊斯兰教之间相互影响和融合的程度。从目前可获得的资料来看，人们会觉得这两个社区在宗教和文化认同上保持得相当独立。然而，有一些迹象表明，两者之间的界限，特别是在西喜马拉雅地区，在某种程度上是流动的。关于位于巴尔蒂斯坦和拉达克之间的普里格（Purig），弗兰克（Francke）指出：“即使在今天，前往该地区的旅行者也能观察到那里盛行的半喇嘛教式的伊斯兰教。”宗教和文化界限的流动性在社会各阶层中都很明显。例如，有拉达克国王穿戴土库曼服饰的案例。或许更重要的是，据称保存在斯利那加阿瓦尔清真寺（Awwal Masjid）的一块铭文的波斯语译文，该寺由拉达克国王仁钦（Rinchan Bhoti，即Rificana Bhotta，根据弗兰克的研究，是拉达克历史记录中14世纪中叶的Lha chen tgyal bu Rin chen）建立，他是一位改信伊斯兰教的佛教徒，后来还篡夺了克什米尔王位。铭文这样评价仁钦：“他的面容宣示着伊斯兰教，而他的头发装饰着异教。他同时掌控着异教和伊斯兰教，并对两者都感兴趣。” 同样有趣的是拉达克国王Tshe brtan mam rgyal（生于 1711年）的案例，彼得奇在《拉达克王国》一书中对此有详细描述。尽管这位迷人的人物最初是佛教徒，但他对中亚马匹有种痴迷，并对穆斯林事物表现出持续的兴趣。他的第二任和第三任妻子都是穆斯林。据说他倾向于什叶派伊斯兰教，自封为“Aqibat Mahmud Khan”，并在拉达克引入了穆斯林风格的货币。

最后，谈到普通民众，弗兰克告诉我们，他在1909年游历印藏边境地区时，在“奇格坦”（Chigtan）发现了一座佛教寺庙，“由两名穆斯林负责，他们自称是该寺佛教守护者的后裔”。他们的家族姓氏是Lha-khang-pa（寺庙守护者）或dGon-pa-pa（修道院守护者）。这些人仍然在寺庙里点燃酥油灯，并照看祭坛。“他们告诉我们，来自达（Da）和哈努（Hanu）的佛教徒邻居仍然会来寺庙朝拜其古老的神灵。”当然，佛教和伊斯兰教不仅在政治和民间层面，而且在艺术、科学和文学领域也相互影响。伊斯兰艺术和建筑（来自波斯、克什米尔和莫卧儿印度）对喜马拉雅地区的对应情况是众所周知的。在音乐领域，巴特（Butt）提到了“囊玛”（Nang ma，可能源自乌尔都语“Naghma”）这种古典歌剧风格的流行，他称这是穆斯林在世纪之交引入西藏的。穆斯林也为藏医学做出了贡献，该领域最著名的实践者之一是卡切·班禅·达瓦恩贡加（Kha che pan chen zLa ba mngon dga'），他用藏文撰写了几部著名的医学著作。西藏最著名的穆斯林文学经典《卡切·帕鲁自传》（Kha che Pha lu'i rnam thar）已被翻译成英文。它以“劝诫之言”（legs bshad）为体裁，因其将穆斯林和佛教思想融合成一个统一的整体而显得尤为有趣。正是这一事实使其深受穆斯林和佛教徒的喜爱，甚至被双方各自引以为傲。然而，文中对“Godhar”（安拉的名称之一）、对安拉独一性以及伊斯兰教其他教义的引用，清楚地表明帕鲁（可能为Fazur-allah）是一位穆斯林。此外，据说在印度还存在该文本的阿拉伯语/波斯语双语手稿。从这几个例子中可以清楚地看出，穆斯林为西藏的古典艺术和科学做出了持久的贡献。在某些情况下，他们甚至在作品中实现了一种综合性的整体感，使观者能够同时窥见两个世界：穆斯林与佛教、西藏与阿拉伯。

除了上述提到的一些案例外，在我看来，拉萨的清真寺建筑是这一现象的另一个绝佳例证。尽管拉萨的穆斯林社区在经济、文化和语言上已很好地融入了藏族社会，但他们可能比边境地区的穆斯林保持了更强烈的宗教和民族自我认同感。考虑到他们身处被佛教世界重重包围的环境中，仍致力于维护自己的宗教，这是可以预料到的。但尽管他们对伊斯兰教有强烈的认同感，这些穆斯林，拉萨的穆斯林将西藏视为他们的家园。1959年，该社区的许多成员极力要求被视为外国侨民（即印度公民），但这在他们看来主要是一种政治权宜之计。在那一年中国最终接管西藏后，这被证明对他们有利，因为它为印度政府声称他们是印度公民提供了依据。然而，即使在印度代表他们进行干预之后，也只有几百名穆斯林成功离开了西藏。他们主要作为难民定居在印度和尼泊尔。今天，我们发现藏族穆斯林主要集中在加德满都、大吉岭和噶伦堡，尽管最大的社区位于斯利那加（克什米尔）的伊德加（Idd Gah）及其周边地区。《西藏评论》上的一篇感人文章讲述了他们在流亡生活最初二十年里的困境和挫折。在中国控制下的西藏经历了一段极其艰难的时期——包括抵制（甚至涉及食物！） 穆斯林社区——那些在西藏幸存下来的文化大革命亲历者，如今的处境相对较好。然而，像他们的佛教兄弟姐妹一样，藏族穆斯林继续遭受着中国威权政权的迫害，该政权至今仍剥夺他们最基本的人权，例如言论自由如果说还有什么意义的话，我希望这部作品能为关注西藏境内及流亡海外的藏族穆斯林社区贡献一份微薄之力。愿流亡、离散以及在中国殖民统治下的艰辛，不会削弱这些杰出的男女在喜马拉雅家园中世代展现出的韧性和生存决心。

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以下为该文章引用的外部资源：

[1] （zla ba，以及在祈祷法会期间不得在僧团面前遮盖头部）。此外，穆斯林在处理内部法律事务方面享有相当大的自由，他们可以根据伊斯兰教法（shari'ah）行事，可以自由开设店铺并进行贸易，且无需缴纳税款。例如，传统上，西藏穆斯林一直遵循伊斯兰教法：只食用以适当方式宰杀的肉类。拉萨穆斯林社区中较富裕的成员一生中至少会去麦加朝觐一次，该社区的克什米尔部分甚至有代理人（与孟买的Monnara清真寺有关联）在这方面为他们提供帮助。如今，由第五世达赖喇嘛遗赠的rGyang mda' khang也被称为Kha che gling ga（穆斯林公园），因为该土地的一部分被拉萨的穆斯林社区用作野餐场地和举行集体活动的场所。最近，人们建造了一座传统的西藏拱门或“门”（sgo），以纪念最初那座房屋所在的地点。最终，拉萨市中心建起了一座清真寺（Chota或“小”清真寺），但rGyang mda' khang的清真寺最初是唯一的祈祷和周五聚会场所，正因如此，它后来被称为“周五清真寺”。拉萨的穆斯林男子每周五都会步行几公里去参加聚会，然后一起分享传统的周五餐食。剩下的食物会被带回拉萨，作为“加持食物”（tshogs）与那些无法前来的人分享。虽然拉萨小清真寺是如今主要的日常礼拜中心，但rGyang mda' khang清真寺已经过重建，偶尔也会使用，特别是在节日期间。除了容纳墓地和公园外，该区域还是该社区伊玛目的住所。尽管穆斯林历史学家很早就了解佛教，但穆斯林学者大约从11世纪开始才认真撰写有关佛教的内容。另一方面，西藏佛教知识界可能最早是从逃离该地区穆斯林迫害佛教的于阗和其他中亚城市的难民僧侣那里听说伊斯兰教的。因此，西藏佛教文献以一种不太友好的方式对待伊斯兰教也就不足为奇了。在这里提及一些涉及伊斯兰教的段落或许是有意义的，哪怕只是印象式的，以抵消现代文献中将佛教与穆斯林互动描绘得过于美好的普遍倾向。正如我们所说，许多藏文著作是在穆斯林征服中亚和北印度之后写成的，因此受到了影响，它们用贬义词“kla klo”（梵文mleccha：野蛮人）来指代穆斯林，尽管该词并不等同于“穆斯林”一词。尽管如此，像11世纪从印度传到西藏的《时轮金刚续》等文本，经常使用该词几乎专门指代穆斯林。在藏传佛教文献中，关于伊斯兰教最有趣但最不恭维的记载之一，见于16世纪学者多罗那他的著作，他坚持认为先知穆罕默德 ﷺ 是一个堕落且怀恨在心的佛教僧侣！

[2] 1006年之后。关于中亚的伊斯兰教和穆斯林，请参阅例如：拉胡拉·辛尼贾亚西亚（Rahula Siniitjayasia）的《中亚史：从青铜时代（公元前2000年）》 到成吉思汗（公元1227年）（加尔各答和新德里：新时代出版社，1964年），以及卢克·克万滕（Luc Kwanten）的《帝国游牧民族：中亚史》（莱斯特大学出版社，1979年）。

[3] 巴特（Butt），《西藏的穆斯林：过去与现在》，第3页。在当代，这些中藏穆斯林中最著名的大概是青海省主席马步芳，他最令人（负面地）铭记的或许是在第十四世达赖喇嘛幼年时期离开安多事件中所扮演的角色。参见，例如：冈瑟·舒勒曼（Gunther Schulemann），《达赖喇嘛史》（莱比锡：VEB Otto Harrassowitz出版社，1958年），第423-424页。

[4] 关于拉萨中国穆斯林的起源，认为他们最初是七世纪随同嫁给藏王松赞干布的中国公主而来的随从这一理论无疑是虚假的；认为他们是七世达赖喇嘛时期随同驻藏大臣来到拉萨的随从这一理论，虽然缺乏其他证据支持，但或许更为可信。参见彼得王子（Prince Peter）所著《中西藏的穆斯林》（Moslems of Central Tibet），第239页。
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原文出处：https://academic.oup.com/edited-volume/41330/chapter/352333065?login=false
原文标题：Reimagining Tibet Through the Lens of Tibetan Muslim History and Identity
作者：Rohit Singh
作者简介：原文来自学术出版平台或研究机构，内容聚焦历史、宗教、身份和社群研究。

副标题：Oxford Academic 章节通过克什米尔流散社群，重新理解西藏历史中的穆斯林声音
摘要：本文翻译 Rohit Singh 的学术章节，讨论藏族穆斯林如何通过历史记忆、迁徙叙事和伊斯兰身份，挑战单一佛教化的西藏叙事。

在19世纪和20世纪初，随着英国和俄罗斯对该领土的觊觎，西藏成为了西方想象的对象。在此期间，欧洲的著作中出现了将该地区浪漫化或妖魔化的形象。当代藏学学者们研究了这些描述如何持续塑造关于西藏的主流叙事。本文通过对居住在克什米尔的西藏穆斯林进行历史和民族志研究，为这些主流叙事提供了一种替代视角。这是一个流散群体，在1959年中国政府全面控制西藏中部后，他们从拉萨迁移到了印度。对该群体历史和生活记忆的研究，提供了一些新的、多元且独特的视角，用以审视西藏的历史、宗教和身份认同。

如何更准确地呈现西藏历史和身份认同，是近期藏学研究中的一个重要课题。这些著作可以分为两类：（a）强调西方对西藏霸权的后现代和后殖民研究；（b）对政治话语、宗教实践和美学中体现的西藏自我定义的民族志考察。第一类研究在“香格里拉范式”下运作，将当代西藏历史主流叙事和西藏身份认同视为基于欧美迷恋和权力利益的建构，在这种建构中，“真正的藏人”通过外国对西藏的描述来定义自己。在这些著作中，最清晰地阐述了殖民权力利益与西藏身份认同形成之间复杂关系的是洛佩兹（Lopez）的作品。据洛佩兹所言，欧洲对西藏的幻想产生于19世纪，当时英国和俄罗斯竞相争夺该地区的主权，“欧洲列强在政治上未能统治西藏，这增加了欧洲人的渴望并助长了幻想……对传统西藏高度浪漫化的描绘随之出现，其中一些至今仍有影响。” 当西藏难民在与外国受众的交流中接触到这些对西藏浪漫化的描述时，流亡的佛教徒便基于这些形象构建了自己的民族认同。

虽然这一类别的著作几乎完全处理东方主义和殖民主义问题，但过去二十年来出现了第二个领域，通过民族志研究探讨西藏身份认同，涉及广泛的主题，例如流散中的自我重定义、表演与自我表达、中华人民共和国（PRC）治下宗教生活的适应，以及西藏的性别建构。这些学术研究关注西藏文化领域中当代声音的生活传统和多样性，突显了藏人在应对“现代性”时，定义和重定义其自我观念的复杂方式。然而，大多数关于西藏的学术研究仍然只关注佛教和佛教徒群体。少数宗教社区和族群在很大程度上被忽视了。通过研究这些少数群体，学者们可以获得审视西藏历史的新视角，并为考察西藏身份认同提供更广阔的框架。

在本文中，我旨在通过提供一种在殖民和东方主义框架之外对“藏人”含义的理解，来拓宽对西藏的概念想象，使其超越永恒的“香格里拉”。我通过探索居住在克什米尔的西藏穆斯林的经历、记忆和叙事来实现这一目标。该群体的成员是拉萨“卡切”（khache）的后裔，这是一个至少从17世纪起就居住在西藏中部的穆斯林聚居区。1959年，随着达赖喇嘛政府的倒台和中国共产党（CCP）在西藏掌权，大多数“卡切”穆斯林从拉萨大规模迁移到印度。口述历史和印度与中国之间的国际交流显示，中国当局最初阻止了这些穆斯林离开西藏。然而，西藏穆斯林通过推广历史叙事，将他们的社区描述为具有克什米尔血统，从而获得了印度国民身份的资格，并得到了印度政府的外交支持，最终在1959年至1960年间获准迁移到印度北部。早期的定居者居住在印度东北部，主要是噶伦堡，并于1961年至1964年间逐渐转移到克什米尔的斯利那加。

本文利用我在2009年于斯利那加西藏聚居区进行田野调查时所做的口述历史访谈，呈现了西藏穆斯林对1959年前西藏的记忆和叙事，并讲述了他们如何理解和赋予其突然离开家园这一行为以意义。西藏穆斯林将1959年之前视为他们的祖国，在那里他们享有完全的宗教自由，经济繁荣，并与西藏佛教徒享有平等的地位。1959年前后的时期是他们历史上的一段黑暗时期，在此期间，西藏穆斯林失去了家园，因为一个共产主义政府掌权后，系统性地瓦解了他们的社会并暴力压制了宗教自由。他们运用伊斯兰教中“希吉拉”（迁徙）的概念，将从西藏到印度的旅程叙述为一场神圣的事件。在这一过程中，他们的拉萨祖先受到先知穆罕默德 ﷺ 从麦加迁徙到麦地那的启发，英勇地从共产主义政权手中拯救了伊斯兰教。因此，这些集体记忆将西藏穆斯林的故事置于更广阔的泛伊斯兰历史之中，其核心身份是作为穆斯林，即全球信徒大家庭的一员，并按照先知的榜样生活。当我们接触西藏穆斯林的历史及其社区成员的个人声音时，我们便跳出了欧洲中心主义的框架，获得了观察西藏和喜马拉雅历史、宗教及身份认同的全新、独特且多元的视角。

伊斯兰教传入西藏

由于缺乏文献或实物证据，很难确定穆斯林首次进入西藏中部地区的具体时间。穆斯林在公元七至八世纪左右接触到该地区，当时阿拉伯、中国、突厥和西藏势力正在争夺中亚的控制权，这些势力通过贸易、外交和战争相互往来。从这些互动的记录中，我们可以在阿拉伯语、波斯语和突厥语文献中找到关于伊斯兰教在西藏最早的一些记载，这些文献探讨了该国的地理构成、传教活动、改宗叙事以及政治效忠等问题。

最有可能的情况是，穆斯林群体在很久之后才开始迁入西藏，当时经济利益通过各种贸易路线将他们引向那里。鉴于穆斯林群体所经过的亚洲贸易网络错综复杂，很难查明穆斯林商人进入西藏的所有确切路径。藏学学者何塞·卡贝松（José Cabezón）在其文章《西藏文化圈中的伊斯兰教》中，勾勒了伊斯兰教进入西藏中部的两条主要路径。其一是通过东部贸易网络，伊斯兰教从阿拉伯半岛经波斯和阿富汗传播，并通过中亚的丝绸之路抵达中国。从中国的不同地点，伊斯兰教传播到了藏东地区。中国穆斯林（即“甲卡切”）在藏东定居后，与西藏中部地区开展贸易，并最终迁往拉萨。另一条可能是西部路线，即伊斯兰教进入突厥斯坦、巴尔蒂斯坦和拉达克地区。据卡贝松所述，沿着这条特定轨迹，伊斯兰教主要是从拉达克进入拉萨的。伊斯兰研究学者马克·加博里奥（Marc Gaborieau）追溯了另一条路径，即克什米尔穆斯林通过一个更大的商人网络从南亚进入西藏，这些商人定居在拉合尔、德里、贝拿勒斯、巴特那、达卡（孟加拉国）和加尔各答等城市。该行会的成员主要通过加德满都直接进入西藏，那里曾有一个克什米尔社区定居。最初为经商而来到该地区的克什米尔穆斯林商人，随后逐渐在拉萨、日喀则、江孜、吉隆和泽当等西藏中部的主要城市定居下来。

十七世纪甘丹颇章政府治下的西藏穆斯林

到了十七世纪，在五世达赖喇嘛和甘丹颇章（Dga’ ldan pho brang）政府的庇护下，穆斯林少数群体已成为西藏社会中融合良好的成员。五世达赖喇嘛阿旺罗桑嘉措（1617–1682）在蒙古军事力量的支持下，并以牺牲敌对佛教教派为代价，于1642年建立了甘丹颇章政府。与人们印象中田园诗般、本质上和平的西藏不同，五世达赖喇嘛的崛起有时依赖于暴力手段来击败敌对政权。他甚至利用佛教神学来为这些暴力措施辩护并使其合法化。1642年在拉萨巩固地位后，甘丹颇章致力于建立一个由达赖喇嘛及其摄政王统治的政府，其中宗教和世俗部门协同工作（政教合一，chos srid gnyis ldan）。

这一新政府寻求对西藏行使神权和世俗双重权威。甘丹颇章通过达赖喇嘛这一形象获得了神权合法性。通过神话、公共仪式以及布达拉宫的建造，五世达赖喇嘛在藏人眼中成为了观世音菩萨（慈悲之佛）的现世化身。甘丹颇章通过努力将拉萨建设成一个富裕的国际化大都市，在世俗层面上巩固了他们的统治。五世达赖喇嘛将拉萨设想为一个国际中心，来自亚洲和中东各地的旅行者都会来到这里进行朝圣、宗教教育和贸易往来。为了发展国内基础设施，并促进对外外交和贸易，甘丹颇章欢迎各种少数群体来到西藏中部，如亚美尼亚人、尼瓦尔人、蒙古人、汉人、印度人和克什米尔人。

在此背景下，至少有四个穆斯林聚居区在西藏中部定居：尼泊尔人、加里布人（Gharībs）、甲卡切或霍帕林巴人（Ho pa/ po gling pa），以及卡切人。在拉萨所有的穆斯林聚居区中，拉萨卡切人是融入西藏社会程度最深的一个群体。克什米尔的藏族穆斯林将拉萨的“卡切”（Khache）视为他们的祖先来源。根据斯利那加社区成员保存的口述历史，卡切人最早是在克什米尔发生饥荒和政治动荡期间，随各批克什米尔人逃往拉萨时抵达西藏的。他们的祖先将西藏视为一片“远离国家政治、没有世俗压力和物质主义，且不存在种姓或群体差异”的安全地带。抵达拉萨后，克什米尔男性与佛教女性之间发生了通婚，这些女性随后皈依了伊斯兰教。

在五世达赖喇嘛掌权并给予他们免税、土地赠予和权利等支持后，藏族穆斯林获得了西藏中央政府的直接援助。拉萨的卡切人享有免税地位，这使他们能够将剩余收入用于社区的福祉。他们也不必向喇嘛或其他显贵鞠躬，在这些人面前也无需摘下头巾，并且在佛教圣月期间可以免除禁食肉类的限制。17世纪的西藏政府提供了土地，卡切人在上面建造了清真寺、公园、经学院和墓地。

五世达赖喇嘛的政府还授予了他们独特的特权，包括政治自治权。卡切人拥有自己的自治单位“潘奇”（Panch），负责监督社区的行政事务。该组织由五名官员组成，在最终选举结果经由噶厦办公室（Kashag Office）批准后，他们任职三年。上任后，成员们无偿管理民事事务，并代表当地藏族穆斯林充当与拉萨政府之间的中介。“潘奇”通过执行基于当地伊斯兰教法解释的法律体系来调解内部纠纷。作为拉萨精英阶层中享有盛誉的成员，他们会收到达赖喇嘛布达拉宫重大公共活动的邀请，并被安排在贵族中就座。

甘丹颇章政府对卡切人表现出的慷慨，很可能是因为这些穆斯林在外交和经济领域发挥了至关重要的作用。一些卡切人与拉萨的统治精英关系密切，经常担任佛教政权与外国势力打交道的使节，从而促进了国际商业关系以及西藏中央与邻国之间的外交。例如，在1679年至1684年的西藏-拉达克-莫卧儿战争之后，拉萨与列城（Leh）之间的关系通过1684年的《提米斯岗条约》（Gting mo sgang）实现了正常化，该条约规定拉达克每三年向达赖喇嘛进贡藏红花、披肩和其他商品，作为名为“洛恰”（Lo phyag）商队的一部分。拉萨一个显赫的卡切家族——赫瓦贾（Khwaja）家族，负责管理和组织这些交流。关于邻国中国，拉萨的卡切领袖曾在1909年被召集去仲裁与清朝之间的纠纷。当西藏领导人需要与英属印度进行外交时，他们经常要求藏族穆斯林担任调解人。大约在1774年至1775年间，卡切人会见了第一个英国驻西藏贸易使团，并向使团团长乔治·博格尔（1746–1781）承诺，拉萨将与他们合作，发展孟加拉与西藏之间的贸易。在1788年廓尔喀入侵西藏前不久，班禅喇嘛派遣了两名藏族穆斯林作为特使前往加尔各答，请求总督援助以对抗廓尔喀国王。

然而，拉萨卡切人影响力最大的领域是西藏中部的经济。该社区的大多数成员都是富有的贸易商和商人，他们通过拉达克的“洛恰”商队或尼泊尔贸易路线，促进了西藏与南亚之间的货物往来。他们从西藏采购羊毛、麝香和盐，并在印度换取披肩、布料、藏红花、干果、珠宝、药材和黄金。因此，他们为西藏产品在海外提供了市场，同时为当地人进口了实用商品，并为拉萨的城市精英进口了异国奢侈品。这些商品可以在拉萨的大型商店购买，这些商店通常由穆斯林女性管理，而她们的丈夫则外出进行贸易考察。众所周知，藏族穆斯林女性在“商业事务中拥有强大的话语权”。由于这些企业，许多卡切人积累了可观的财富，并在城中享有极高的声望。当法国传教士埃瓦里斯特·雷吉斯·胡克（Évariste Régis Huc）于1846年前往拉萨时，他观察到藏族穆斯林是拉萨最富有的商人，在货币事务上极具影响力，以至于人们几乎总能在西藏货币上找到波斯文字。这种财富和显赫地位将一些卡切人提升到了与拉萨贵族相同的社会地位。因此，当他们走在街上时，平民路人会移到一旁让他们通过，并伸出舌头以示尊重——这是一种通常用于迎接贵族的习俗。

因此，卡切人和甘丹颇章政府之间形成了一种共生关系。卡切人（Khache）依靠西藏中央政府的支持与庇护，不仅成功开展了商业活动，还在一个以佛教为主的国家中保留并践行了伊斯兰教。甘丹颇章（Ganden Palace）则反过来依靠这些西藏穆斯林，通过贸易、商业和外交来提升其政权的世俗合法性。西藏历史往往主要通过寺院佛教的视角来叙述，这造成了一种错误的印象，即西藏是一个同质化的佛教社会。研究西藏文化领域内政治政权与少数群体之间的互动（例如甘丹颇章与拉萨卡切人之间的互动），能为理解政府权力的复杂性、该地区的历史外交与经济发展，以及西藏社会宗教的多样性提供重要见解。

伊斯兰教与西藏文化

西藏文化常被视为佛教的产物。例如，藏学学者马修·卡普斯坦（Matthew Kapstein）写道：“从文化上讲，西藏的特点在于使用古典藏语作为文学媒介，拥有共同的艺术和工艺传统，以及藏传佛教宗教体系所发挥的重要作用。” 虽然卡普斯坦对西藏文化的定义提供了一种便于分析和比较的理想类型，但这强化了一种观点，即身为藏人就意味着是佛教徒。学术界需要更多地探讨“藏传佛教宗教体系”之外的少数群体（如拉萨卡切人）是如何采纳并促进西藏文化发展的。随着卡切人融入西藏社会，这些穆斯林在将西藏文化各方面伊斯兰化的同时，也将其宗教习俗和传统进行了藏化。这种“双向运动”发生在语言、服饰、烹饪艺术、建筑和宗教等领域。卡切人以讲最纯正、最地道的拉萨话（Lhasaké）而闻名，这是一种他们在商业往来及各种宗教场合中使用的城市方言。藏语是宗教教育、祈祷、节日庆典以及当地伊玛目布道的媒介。在服饰方面，卡切人采用了藏式服装——尤其是女性，她们以在节日和社交场合穿着精致的藏式长袍（chu bas）而闻名——但卡切人也通过头饰来彰显自己的身份：许多男性佩戴白色绣花帽（sozenis），女性则佩戴丝绸头巾（hijabs）。在日常饮食中，他们制作藏式食物和茶，并在婚礼和宗教仪式上供应特色的藏式菜肴。虽然他们食用大多数藏族主食，如蒸饺（mog mog）和糌粑（tsam pa），但卡切人只制作清真肉类，并避免食用伊斯兰教法中禁止的物品：猪肉（phag sha）、啤酒（chang）和酒精饮料（arak）。在城里居住时，他们住在拉萨风格的房屋中（去掉了佛教装饰），甚至将藏式设计融入了他们的清真寺。基于这些例子，卡贝松（Cabezón）观察到，卡切人的文化和习俗提供了“同时窥见两个世界的窗口：穆斯林与佛教徒，藏族与阿拉伯。”

拉萨卡切人还通过文学和音乐为西藏文化做出了贡献。一本著名的格言集《卡切帕鲁》（Khache Phalu）被认为是由拉萨穆斯林中一位博学之士法伊杜拉（Faidhullah）所写；甚至佛教徒也十分看重他的道德建议。拉萨穆斯林还在19世纪左右将一种名为“囊玛”（nang ma）的流行音乐风格引入了西藏。卡切音乐家受邀前往贵族家庭进行表演。贵族家庭。

重构西藏的宗教景观

西藏常让人联想到佛塔、华丽的寺院、神山，而在拉萨，则是达赖喇嘛的布达拉宫。非佛教社区（如西藏穆斯林）也有其独特的圣地，宗教生活和身份认同正是围绕这些空间形成的。根据我在斯利那加收集的口述历史，以及克什米尔西藏穆斯林社区成员阿布·巴克尔·阿米尔-乌丁·纳德维（Abu Bakr Amir-Uddin Nadwi）于1979年撰写的《西藏与西藏穆斯林》等文献记载，卡切人的墓地是一个极其重要的圣地，因为墓地里安葬着苏菲派圣徒，西藏穆斯林会聚集在那里祈祷，寻求圣徒精神的庇护与物质援助。纳德维记载道：“在开斋节等节日期间……从清晨开始，人们就会前往墓地诵读‘法提哈’（Fateha），穆斯林委员会还会为访客提供食物。” 此类活动被称为“乌尔斯”（Urs）。在苏菲主义语境下，“乌尔斯”是苏菲派圣徒（pīrs）的忌日纪念活动，几个世纪以来，南亚许多地方都会在圣徒的陵墓（dārgah）举行此类活动。在这些节日期间，人们会准备宴席并诵读特别的祈祷词。据纳德维（Nadwi）所述，拉萨“有许多这样的‘达尔加’（dargahs），即与历代（穆斯林）圣徒名字相关的圣地，人们过去常去那里祈祷，祈求愿望达成。” 他们会从那里带回黄米，作为神圣的‘普拉萨德’（prasad，意为祭品/福食）。” 这些习俗源于苏菲派的世界观，根据这种观点，圣徒或皮尔（pīrs）在人类与造物主之间充当中间人。当地的皮尔（pīr）担任安拉的瓦利（walī，意为朋友与监护者）。造物主将代表他治理宇宙的责任赋予了这些圣徒。此外，这些人物的鲜活存在感就寄托在他们的墓地之中。因此，对于西藏的穆斯林而言，墓地中那些特殊的陵墓为他们提供了与神圣事物之间的鲜活纽带，而这些纽带就坐落在拉萨的土地上。

根据曾居住在加德满都并于1882年至1883年间前往拉萨的克什米尔穆斯林商人卡瓦贾·古拉姆·穆罕默德（Khwājah Ghulām Muhammad）的旅行日记记载，卡切（Khache）人特别崇敬凯尔-乌德-丁（Khair-ud-dīn），他是该社区传说中的创始人，曾与第五世达赖喇嘛有过一次神奇的邂逅。在凯尔-乌德-丁拒绝了达赖喇嘛的会面邀请后（达赖喇嘛曾观察到这位圣徒在面对布达拉宫的一座山上礼拜），达赖喇嘛试图与凯尔-乌德-丁对质。当凯尔-乌德-丁看到达赖喇嘛走近时，他化作一只鸽子，飞回了他在比哈尔邦巴特那的家乡。但他这样做之后，达赖喇嘛化作一只老鹰紧追不舍。当圣徒刚进入印度时，他告诉达赖喇嘛：“你已经到了极限了。回去吧！否则你的力量将会消失。” 达赖喇嘛随即返回了西藏。凯尔-乌德-丁抵达巴特那后，受到了他导师的责备，导师认为如果圣徒当时见了达赖喇嘛，或许这位佛教领袖就会皈依伊斯兰教，从而为西藏的伊斯兰化铺平道路。

加博里奥（Gaborieau）在分析这个故事时，指出了苏菲派圣徒传记中常见的许多主题：苏菲派与当地宗教人物之间的法力较量、通过皮尔（pīr）击败非穆斯林实现皈依伊斯兰教，甚至还有圣人与鸟类相关的传说。这些元素“提供了一个苏菲派的例证，即圣徒是穆斯林社区与当地势力之间不可或缺的中间人……通过利用他们的权威和力量来对抗这些势力，他们表现为当地穆斯林社区的创始人和保护者。” 因此，凯尔-乌德-丁的形象为卡切（Khache）人提供了一位传说中的创始人，其力量和威望与他们佛教邻居的精神和世俗领袖——第五世达赖喇嘛——不相上下。此外，对这一叙事的记忆呈现了一个特定的时间和地点，即他们社区的起源地，从而将这些穆斯林的自我认知与苏菲派伊斯兰世界观及西藏的地理景观联系了起来。

1959年以前西藏的佛教徒与穆斯林邻居

在18和19世纪西方的语言学、传教士和学术著作中，佛教和伊斯兰教被赋予了截然不同的形象。语言学家认为佛教是东方唯一科学且理性的宗教，这种宗教在传播到亚洲并与其他本土传统融合的过程中逐渐退化。另一方面，伊斯兰教被认为是一种野蛮、未开化且过度性化的宗教，与西方的价值观完全对立。在《世界宗教的发明》（The Invention of World Religions）一书中，增泽知子（Tomoko Masuzawa）论证了在欧洲语言学中，这两种宗教之间的差异往往以种族术语来表达，佛教被视为一种基于梵语的雅利安传统，其本质上优于基于闪米特语的伊斯兰教。简而言之，在东方主义的框架内，佛教和伊斯兰教是互相对立的。这种观点并不被斯利那加那些对1959年以前的拉萨仍有记忆的西藏穆斯林所认同。根据他们的记忆，这两种宗教在拉萨共存并相互交融。

在2009年于斯利那加进行的口述历史访谈中，我询问了社区中出生于拉萨的成员，请他们回顾在拉萨的生活，特别是他们与佛教徒的互动。我采访的一位杰出人物是瓦利·乌拉（Walli Ullah）伊玛目，他是该聚居区的资深宗教领袖——即“巴拉伊玛目”（Bara Imam）——也是当时西藏穆斯林社区的主席。他出生于西藏中部的日喀则，在拉萨生活到15岁，随后他的家人像大多数其他卡切（Khache）人一样离开了西藏前往印度。他向我描述了两个宗教社区之间深厚而亲密的关系：

当我住在拉萨时，生活非常平静。那里有完全的自由……没有像我们在印度所感受到的那种紧张气氛。人与人之间没有宗派隔阂。只有两种宗教：佛教和伊斯兰教……在西藏，佛教徒和穆斯林之间没有鸿沟。我们把自己视为一家人。如果有什么问题，我们过去常会去询问对方。如果我们的家庭遇到任何困难，佛教徒邻居都会过来询问并帮我们解决问题。我们彼此之间生活得非常幸福。当我们离开西藏时，我们的邻居尽管是佛教徒，却还是哭着跑来问我们：“你们为什么要走去印度？” “请留下来和我们在一起吧。”

伊玛目乌拉（Imam Ullah）在此指出了拉萨出生的那一代西藏穆斯林在讲述他们在西藏中部生活时的核心主题：那是一个佛教徒和穆斯林像“一家人”一样共同生活的时代，两者之间没有任何敌意或隔阂。在拉萨，佛教徒和穆斯林作为朋友和邻居共同生活，他们互通有无、参加彼此的仪式，甚至偶尔还会通婚。他们的生活联系如此紧密，以至于卡切人（Khache，即西藏穆斯林）离开西藏对两个群体来说都是一件令人心碎的事情。

佛教和伊斯兰教在西藏也通过共同的宗教节日产生了交集。巴拉伊玛目（Bara Imams）回忆道：“在伊斯兰教中我们有两个开斋节，那时佛教徒会来参加；而当有佛教节日时，我们也会去参加。” 据伊玛目乌拉所说，在各自的节日期间，他们会交换礼物、一起聚餐，并“分享彼此的喜悦”。在这些场合，佛教徒也会顾及穆斯林邻居的饮食禁忌，不给他们提供酒精或猪肉。西藏的穆斯林每天五次前往清真寺进行主命拜功（namāz/ṣalāt）。偶尔当这些穆斯林去佛教邻居家参加社交活动时，他们会听到礼拜的召唤声。伊玛目乌拉回忆说，佛教徒非常尊重卡切人的宗教义务，每当礼拜召唤声响起，他们就会礼貌地请穆斯林离开宴席，对他们说：“我的朋友，去礼拜吧。”

西藏公立学校校长阿曼·马利克（Aman Malik）离开拉萨时年仅十一岁，但他对西藏的童年生活仍有许多生动而美好的回忆。他回忆道：“少数穆斯林——大约1000到1100人——生活得比居住在穆斯林国家的穆斯林还要独立……佛教徒称呼我们为‘Bhai-lags’（兄弟）。” “我们以从不欺骗、撒谎或偷窃而闻名。” 马利克校长在此提到了卡切人在拉萨所享有的政治自由和宗教多元化。由于被赋予了特殊权利，例如通过“潘查”（Panch）进行自治，西藏穆斯林能够管理自己的事务，从而作为一个宗教少数群体在佛教神权政治下独立生活。然而，他们的穆斯林聚居区从未与西藏社会的其他部分隔绝；相反，他们被其他藏人视为兄弟和同胞。马利克校长还讲述说，在神圣的斋月期间，凌晨3点会敲响锣声，唤醒居住在八廓街（bar khor）周围的穆斯林进行清晨礼拜（namāz）。尽管噪音也吵醒了佛教徒，但没有一个人抱怨。其他西藏穆斯林也与我分享了类似的宗教和谐记忆，他们怀念地描述了与佛教徒童年伙伴玩耍、与佛教徒同事做生意，以及参加彼此婚礼和宗教节日的经历。对于居住在斯利那加（Srinagar）的拉萨出生的穆斯林来说，毛泽东时代之前的西藏代表了一个黄金时代，那时佛教徒和穆斯林是一家人，被共同的语言、家园和文化紧密联系在一起。此外，这种关于佛教与伊斯兰教之间宗教和谐的记忆，对这些穆斯林而言，体现了作为藏人所拥有的尊严与令人钦佩的一切。

西藏穆斯林的民族认同问题

西藏的民族认同通常被认为与佛教有着错综复杂的联系。据藏学学者乔治·德雷福斯（George Dreyfus）称，流亡藏人使用“传统话语将自己重新呈现为属于一个由其佛教价值观定义的独立国家”。这种佛教民族主义的概念排斥了非佛教的少数群体，例如居住在西藏的穆斯林聚居区。然而正如我们所见，拉萨的卡切人自甘丹颇章政府成立以来，一直是其重要的臣民。在西藏中央政府的支持下，西藏穆斯林成为了一个富裕的群体，为拉萨的文化和经济发展做出了贡献。他们可以自由地实践自己的宗教，并在拥有清真寺、经学院和圣徒陵墓（dārgahs）的城市中延续着他们的伊斯兰传统。关于海尔丁（Khair-ud-dīn）和其他圣徒（pīrs）的叙事使这片土地神圣化，并为卡切人提供了与拉萨的宗教联系。因此，对于这些穆斯林来说，西藏和他们的佛教邻居一样，都是他们的家园。对他们而言，公民身份的问题根本不存在。

在拉萨政府被中国共产党军队推翻以及随后1959年发生的动荡之后，卡切人被迫重新思考他们的民族认同。环境迫使他们必须做出选择：要么宣称自己是西藏民族身份，要么以克什米尔血统为由选择印度国籍。在新政权下，卡切人（Khache）认为选择何种国籍对于维护他们的穆斯林身份至关重要。1959年西藏的政治和社会动荡，迫使这些西藏穆斯林必须在“西藏人”和“穆斯林”的身份之间做出优先选择。拉萨卡切人对1959年政治局势的反应，展现了定义西藏民族身份时的复杂性与模糊性。

1959年至1960年，在第十四世达赖喇嘛流亡后，大多数拉萨卡切人被迫放弃了他们在西藏的家园、生计和圣地，为了应对中国共产党的政策而迁往印度。为了了解他们离开时的具体情况，我采访了斯利那加三位西藏伊玛目之一的阿卜杜勒·马吉德·马萨利（Abdul Majeed Massali）伊玛目。伊玛目萨希布（Imam Sahib，我这样称呼他）出生于拉萨，当他和家人离开拉萨前往印度开启新生活时，经历了巨大的困难。他的父亲曾是“潘奇委员会”（Panch committee）的成员，1959年被中国当局逮捕，罪名是协助第十四世达赖喇嘛逃离西藏。我问他：“伊玛目萨希布，西藏穆斯林来到印度的主要原因是什么？” 他回答道。

我们离开西藏是为了伊斯兰教。大家都知道中国是一个共产主义国家……他们不喜欢宗教在他们的领土上传播。他们过去常常禁止所有的宗教实践，无论是佛教还是伊斯兰教。我们的先辈认为，如果我们继续留在中国的统治下，总有一天他们会来，禁止西藏所有的伊斯兰教实践……当我们在西藏时，我们是非常少数的群体……过去这些年（在西藏），我们实践伊斯兰教并没有遇到任何问题。没有佛教徒禁止我们信奉伊斯兰教……但当中国入侵西藏后，中国政府开始禁止佛教和伊斯兰教的宗教实践。但我们的先辈认为，为了给后代保存伊斯兰教，我们必须以我们并非原籍西藏人为由迁往印度。我们原本是印度穆斯林，从印度各地（特别是克什米尔和拉达克）迁徙而来，随后在拉萨定居……所以我们联系了相关部门，说我们是印度人，所以我们想回到我们的国家。但我们离开的真正原因是为了伊斯兰教。

通过这些话，马吉德伊玛目总结了促使拉萨卡切人通过申请印度国籍而迁往印度的关键动因。几个世纪以来，卡切人在西藏享有完全的宗教自治。然而，随着中国共产党对西藏的吞并，卡切人预见到在新政权的政策下，他们的宗教传统将受到攻击，最终导致伊斯兰教在西藏的消亡。为了履行保护伊斯兰教传给后代的职责，西藏穆斯林声称自己是印度人而非西藏人，从而离开了西藏。通过这一举动，卡切人或许是第一次正式宣布了一种民族国籍，这种国籍要求他们否认与自十七世纪以来所居住的国家之间的任何联系。正如伊玛目萨希布所强调的，申请印度国籍的根本原因在于，印度代表了他们穆斯林传统的安全区，而西藏则不然。

中国共产党统治下的西藏人

1949年，毛泽东（1893–1976）和中国共产党巩固了对中国的统治。中国共产党的一个核心目标是“解放西藏”，他们认为这一目标对于将“中国少数民族”纳入中华人民共和国版图的宏大计划至关重要。这种“解放”包括两个阶段：首先是接管西藏的地理领土，其次是通过将西藏人从其宗教和阶级意识形态中剥离出来，从而赢得他们，进而将他们纳入中国共产党社会主义未来的愿景中。西藏的穆斯林和佛教徒最终都将这两个目标视为对其宗教身份和政治自治的威胁。

中国进入西藏的过程常被简单地描述为：无神论的共产党人残酷地征服了爱好和平的佛教徒。然而，从1951年到1959年，毛泽东主席在西藏推行了渐进与和平改革的政策，鼓励当局在不流血的情况下，缓慢地争取达赖喇嘛和统治精英的支持。西藏和中国领导人之间的关系最终因多种原因恶化，包括中国人民解放军驻军给西藏人带来的经济压力、对西藏未来的愿景冲突、康区和安多地区爆发的叛乱，以及西藏人对中国共产党反宗教意识形态的持续恐惧。1959年3月10日，拉萨爆发民众起义，迫使达赖喇嘛逃往印度，紧张局势达到顶峰。1959年起义后，中国共产党领导人断定，最初的渐进主义政策彻底失败了。随后，中国采取了暴力手段、宣传攻势和大规模的社会主义改革，以巩固其在西藏的地位。在这场动荡中，西藏穆斯林和许多佛教徒邻居一样，认为逃离西藏是保护其社群的唯一途径。

关于西藏穆斯林身份的国际争端

大多数拉萨回族（Khache）在1960年通过“遣返”成功离开了西藏；然而，他们是在经历了一场艰难且代价高昂的争取印度公民身份的运动后才得以实现这一目标的。他们的领袖首先接触了拉萨当地政府，声称他们历史上起源于克什米尔，因此是印度国民。起初，中国当局驳回了他们的主张，理由是缺乏实质性证据。对此，西藏穆斯林、前西藏流亡政府官员优素福·奈克（Yusuf Naik）告诉我，回族人通过指出他们的穆斯林和克什米尔名字来与藏人划清界限：“起初中国人不同意。他们需要证据证明我们都来自查谟和克什米尔。于是我们四处寻找，通过家族背景了解到，西藏或中国并没有‘巴特’（Butt）或‘奈克’（Naik）这样的姓氏，但如果你去克什米尔，就会发现……巴特和奈克。” 他们通过北印度常见的姓氏辩称，他们的种族归根结底是克什米尔人，在西藏居住仅是为了贸易目的，且他们是印度公民。无论他们在西藏居住了多久，他们的父系血统仍将他们与克什米尔联系在一起，因此他们拥有印度国民的所有权利。回族人还指出，他们享有的特殊特权（如免税）以及通过“潘奇”（Panch，即社区委员会）进行的自治，是他们作为政治独立少数群体的额外证明。然而，由于没有正式文件可提交，中国当局并不认同；其立场是，这些穆斯林是藏人，因此属于受中华人民共和国管辖的中国少数民族。

为了反击这种强硬立场，回族人向印度寻求援助。他们社群的一个代表团接触了印度驻拉萨大使馆，向总领事P. N.考尔（P. N. Kaul）求助，后者随后将他们的困境转达给了印度政府。印度官员最初的反应比较冷淡——很可能是担心与邻国中国产生进一步摩擦——因此，只有那些在查谟和克什米尔有永久居留权，且父母或祖父母出生于“未分裂的印度”的人，才被承认有资格获得公民身份。然而，幸运的是，印度改变了立场，承认西藏穆斯林起源于克什米尔，使他们有资格获得印度公民身份。这项新政策概述在一份名为“White Paper”（白皮书）的重要文件中，该文件是1954年至1959年间印度和中国政府之间一系列交流文件的一部分。这份备忘录特别强调了印度政府接受回族人作为公民的理由，以及他们对中国官员反对意见的回应。正是这份文件，被克什米尔西藏穆斯林的领袖们作为历史证据，用以证明他们既是印度人又是克什米尔人的主张。这份备忘录中前提和主张的简要概述，揭示了拉萨回族成为“遣返印度人”的过程。

信件开头表达了对中国政府阻挠“在藏印度国民”返回印度之努力的沮丧：

印度政府对中国政府这种无益的态度深感惊讶和遗憾。他们希望在以下段落中澄清立场，并相信中国政府在重新考虑后，将允许有权获得印度公民身份的印度裔人士联系印度总领事馆，并在他们愿意的情况下返回印度。

这些声明表明，中国政府担心允许西藏境内的任何人声称拥有外国国籍；这种主张会被视为对中华人民共和国在该领土及其居民主权主张的威胁。白皮书确定了“1959年时居住在西藏”的三类不同群体，他们根据印度宪法第五条或第八条有资格获得印度国籍：已登记的印度国民、拉达克喇嘛以及克什米尔裔穆斯林。在最后一类群体中，政府确认在拉萨和日喀则地区至少有129个回族家庭，共600人有资格被遣返。

然而，中国政府官员坚持认为，回族人实际上是藏人，因此是中国国民。他们的藏族属性由多种因素证明：他们在历史上受西藏法院管辖；“潘奇”成员需要得到拉萨佛教领袖的确认；穆斯林承认第五世达赖喇嘛的领导；他们持西藏证件旅行；甚至一些回族人曾与藏军并肩作战，抵御外敌。印度领事馆针对这些考量回应称：“即便接受这些主张，它们本身也不足以构成关于其中国/西藏国籍的结论性证据。” 据印度大使馆称，卡切人（Khache）对达赖喇嘛的尊崇，可能仅仅是象征性地承认其作为甘丹颇章政府首脑的地位。此外，他们与西藏司法系统的任何往来，都是任何印度国民在所居住的外国政府管辖下履行义务的一部分。穆斯林接受西藏政府签发的旅行证件仅仅是为了方便。印度官员还声称，当卡切人居住在西藏时，“他们继续以传统方式生活，没有费心去登记为印度公民，因为他们从未怀疑过自己与祖国的联系会被随意切断。”

因此，从这份政府文件中可以明显看出，1959年有两个国家在激烈争夺卡切人的国籍，一方强调他们的“西藏性”，而另一方则将他们与西藏的一切事物隔离开来，以证明他们的“克什米尔性”和印度国籍。在这样的外交争端中，中国当局试图绕过印度政府，强迫西藏穆斯林放弃其外国公民身份的主张。白皮书描述了其中一些措施：

7月14日[1959年]……[卡切]人士向印度总领事提交了一份联合书面陈述，提请注意……中国地方当局向他们施压，要求他们放弃对印度公民身份的主张。由于总领事馆大门的中国武装哨兵坚决阻止这些人进入……当地当局显然因为这些人坚持要求被视为有别于西藏国民，而对他们进行了威胁和恐吓。登记表……被中国地方当局没收……总领事馆没有获得任何便利去会见被中国当局拘留的印度社区成员。那些急于寻求印度总领事馆援助的人被拒绝了任何形式的便利。

中国当局决定，如果印度坚持给予卡切人公民身份，且如果这些穆斯林继续公开声称自己是拥有离开西藏权利的克什米尔人，那么就需要采取强制措施将他们保留在中国少数民族的分类中。卡切人决定否认与西藏/中国国籍的联系并接受印度公民身份，这招致了地方当局的暴力惩罚。例如，在1959年至1960年间，该社区的所有领导人都以间谍罪、煽动叛乱罪以及煽动民众前往印度为由被捕。五名潘查（Panch）成员中有四人在入狱的前五年内因残酷的对待和恶劣的生活条件而死亡。地方当局可能认为此举会挫伤该社区的士气并使其不稳定，从而防止任何进一步动员争取印度公民身份的可能性。

尽管他们的所有领导人都被监禁，但卡切人仍继续为离开西藏而斗争，因为新政权破坏了他们的经济生计，剥夺了他们的政治自治权，并限制了他们的宗教活动。虽然多种因素促成了他们迁移的决定，但据马吉德（Majeed）伊玛目称，西藏穆斯林保护伊斯兰教的义务是他们离开的首要原因。伊玛目萨希布（Imam Sahib）告诉我，这是一项宗教义务，他们的祖先在神圣的权威面前必须对此负责：

我们坚信这是一个暂时的世界，在这个世界之后，我们还有死后的生命。一旦我们进入来世，站在安拉面前，我们将不得不回答：“既然你是穆斯林……你为什么要抛弃下一代？” “你为什么要让他们留在共产主义统治下的西藏？” 所以我们认为，在那一天，我们在安拉面前会感到非常羞愧，因为我们遵循了伊斯兰教，却没能拯救我们的下一代。这就是我们从西藏迁移到克什米尔的原因。

从1959年到1960年，这种信念激励着卡切人坚持他们作为印度公民的历史叙事。然而，这种公开的言论招致了共产主义当局的严厉惩罚。当局向卡切人做出虚假承诺，让他们相信可以用财产换取迁移到印度的机会；然而一旦他们交出了财物，中国当局仍然拒绝批准他们离开西藏。当局还宣布进行社会抵制，限制向西藏穆斯林出售食物或与他们进行商业往来。随着贸易路线被切断，且无法获得食物和其他必需品，许多年长的卡切人死于饥饿。作为对抵制的回应，印度驻拉萨总领事馆向西藏穆斯林提供了紧急物资。社区中一些渴望前往印度的成员被中国士兵围捕，并被排成一列，士兵在他们脚边和头顶上方开枪。每响一声枪，士兵就会发出死亡威胁，试图以此劝阻他们离开。尽管如此，西藏穆斯林仍坚持他们拥有印度国籍的主张，在印度随之而来的外交压力下，中国政府最终默许了。1960年，约120个家庭在中国官员的护送下离开西藏，并由印度政府在北印度的噶伦堡和甘托克接收。

西藏穆斯林的迁徙（Hijra）

这一历史节点标志着西藏穆斯林与佛教徒之间的重大差异；前者拥有国际公认的途径来规避中国政府的管辖，而后者则不得不作为难民秘密离开西藏。今天，斯利那加的西藏穆斯林将他们的印度国籍视为一种独特的身份标志，使他们区别于其他西藏流亡社区。正如一位西藏穆斯林告诉我的：“我们不能说自己是西藏难民，因为我们持有印度护照，我们的地位与西藏佛教徒完全不同……他们没有这种印度护照；他们持有的是需要每几年更新一次的RC难民证。” 我们被当作印度人对待。” 然而，必须强调的是，对于西藏穆斯林而言，印度公民身份及其附带的权利和特权并非他们先辈的首要目标。正如优素福·奈克（Yusuf Naik）所言：“我们应该记住我们为什么要离开西藏。我们来这里不是为了盖房子、做生意、吃喝玩乐。我们来这里只有一个原因……为了坚守我们的宗教。” 因此，克什米尔的西藏穆斯林纪念1959年的拉萨回族（Khache），首先是为了纪念他们为保护伊斯兰教所做出的牺牲。回族人声称拥有印度国籍仅仅是一种生存策略；因为如果他们公开承认自己是西藏人，在法律上他们就会落入中国政府的管辖范围。

拉萨回族从西藏到印度的迁徙，对当代西藏穆斯林来说是一个重要的时期，因为这是他们口述历史中共同的参考点，也是他们集体身份的奠基性事件。在斯利那加期间，我遇到了许多跨越几代人的西藏穆斯林，他们对先辈们为了给后代保护伊斯兰教而克服巨大障碍、做出沉重牺牲感到无比自豪。一位二十五岁的西藏青年告诉我：“正是因为宗教，我们才来到克什米尔。我为我们的祖先为了伊斯兰教来到这里感到自豪。” 这段话是一位西藏穆斯林足球俱乐部（TMFC）的创始成员告诉我的，该俱乐部是2005年在斯利那加成立的一支业余足球队，旨在与当地克什米尔人比赛。在组建球队时，他和一名队友发生了争执，后者建议去掉TMFC中的“M”，因为整个山谷都知道他们是穆斯林，而且去掉这个字母，每件球衣可以节省50卢比，直接叫西藏足球俱乐部（TFC）即可。队长表示反对，坚持认为“M”是最重要的字母，因为社区来到克什米尔就是为了成为穆斯林；因此，球队必须以纪念他们祖先的迁徙为宗旨进行比赛。对于克什米尔这些年轻一代的西藏穆斯林来说，他们的队服象征着与离开拉萨的先辈们所经历的苦难和牺牲之间的联系。

1986年，西藏穆斯林在斯利那加的哈瓦尔（Hawal）西藏定居点建造了一个持久的纪念碑，以纪念他们从西藏到克什米尔的旅程：迁徙清真寺（Hijra Masjid）。在我第一次访问西藏社区时，社区的一位年轻学者阿里夫·卡齐（Arif Qazi）博士带我参观了这座清真寺。他向我解释说，社区选择“迁徙”（Hijra）这个名字，是为了将他们的故事与先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者的故事联系起来。先知穆罕默德 ﷺ 和他的追随者在622年为了应对麦加部落首领的压迫和宗教迫害，从麦加迁徙到了麦地那。对于大多数穆斯林来说，这次迁徙是伊斯兰历史和伊斯兰历的开端，因为那些为了捍卫伊斯兰教而进行迁徙的人成为了第一批穆斯林社群（共同体）。因此，正如伊斯兰研究学者达乌德·卡塞维特（Daoud Casewit）所指出的，迁徙（hijra）作为“具有永恒意义的里程碑”，展示了“那些进行迁徙的人对造物主所表现出的崇高信心”，并被视为“一种选择‘崇高’而非‘卑下’的抉择，以及一种拒绝与邪恶妥协的坚定英雄主义行为”。当克什米尔的西藏穆斯林讲述他们长辈的故事时，也体现了类似的主题。他们强调长辈们勇敢地放弃了所有财产，以安拉的名义进行迁徙，同时对那些试图阻碍他们迁徙的强大反伊斯兰政府毫无畏惧。

从教义上讲，对于许多穆斯林来说，迁徙（hijra）也意味着伊斯兰法律规定的一项义务，即从敌视伊斯兰教的国家迁徙到穆斯林可以自由实践其宗教的国家。正如奈克先生告诉我的那样，这种迫切的需求影响了1959年的拉萨克什米尔人（Lhasa Khache），他说：“我们离开的主要原因是，中国人不允许我们实践伊斯兰教。” 在我们的宗教中，如果你是穆斯林，却不被允许实践伊斯兰教，那么你就必须离开这个国家。” 因此，离开拉萨将克什米尔人置于一种广泛的泛伊斯兰叙事之中，在这种叙事中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年进行的“希吉拉”（迁徙）成为了神圣的典范，用以定义西藏穆斯林群体在应对中国共产党政策和做法时的立场。对于拉萨的克什米尔人来说，1959年中华人民共和国治下的西藏已成为他们的麦加，而印度则代表了他们的麦地那；因此，在对安拉信仰的激励下，他们追随先知的圣行（sunna，即先知的言行典范），踏上了属于他们自己的“希吉拉”之旅。通过对祖先故事的缅怀与重述，并将1959年和622年作为综合的焦点，西藏穆斯林为他们自己的历史注入了一种神圣的光环。在这种叙事框架内，克什米尔人作为“被遣返的印度人”离开拉萨，构成的并非失去家园的创伤，而是一个小型穆斯林群体对强大共产主义政权的英雄式胜利——这场胜利对他们而言，是克什米尔人对伊斯兰教坚定承诺的历史见证。

海登·怀特（Hayden White）认为，历史叙事将“假定的真实事件”置于一种想象的道德秩序之中，从而使被记忆的过去有助于创造社会秩序。布鲁斯·林肯（Bruce Lincoln）可能会对怀特的观点进行补充，他认为，通过将历史现象转化为一种能够唤起“社会赖以构建的情感”的“范式真理”，特定的过去事件可以被提升到“神话”的地位。在西藏穆斯林的案例中，先知穆罕默德 ﷺ 及其追随者于622年的“希吉拉”成为了神圣的模范，人们正是参照这一模范来记忆和重述1959年的事件。此外，正如先知及其追随者在神圣法律（沙里亚）的指引下从麦加迁徙到麦地那一样，对于克什米尔人来说，服从造物主的旨意并对他负责——无论是在今生还是来世——都要求他们遣返回印度。在这种叙事结构中，克什米尔人可以将1959年的悲剧视为由宇宙的造物主和主宰所设计的宏大蓝图中的有限组成部分。因此，对于西藏穆斯林而言，叙事为他们离开西藏的经历赋予了多层意义——道德的、神话的和目的论的。通过记忆和重述他们的过去，并将1959年和622年作为综合参照点，他们将自己塑造为更广泛的穆斯林群体（穆斯林共同体，共同体）的一员，遵循先知的圣行（sunna），并参与到一段由神指引的泛伊斯兰历史中。

结论

非佛教群体，包括穆斯林、基督徒、印度教徒和锡克教徒，居住在更广阔的西藏文化圈内，如拉达克、西藏、蒙古、不丹、尼泊尔和印度东北部的喜马拉雅地区。研究这些群体可以深入了解西藏社会的异质性，从而否定那种对西藏历史和身份过于简单化的东方主义表述。在审视了西藏穆斯林的历史和记忆后，我们看到的西藏并非一个同质且永恒的“香格里拉”；相反，1959年之前的西藏是一个多元且复杂的地区，从17世纪开始，拉萨克什米尔人等少数群体聚居区就与甘丹颇章政府合作，共同发展了西藏中部的社会、政治和经济基础设施。从西藏穆斯林的视角来看，简单地将西藏文化等同于藏传佛教是不够的；克什米尔人在服饰、语言、建筑和饮食等领域融合了伊斯兰宗教与西藏文化。通过以苏菲派圣陵为中心的实践和叙事，我们看到了西藏宗教景观更广阔的图景。身为藏人并不一定意味着必须是佛教徒。通过当代西藏穆斯林的声音，我们听到了关于西藏身份的观点，这些观点既不是佛教的产物，也不是西方霸权的产物。西藏穆斯林的自我认同围绕着独特的西藏文化和家园观念，以及对伊斯兰教深厚的宗教承诺而形成。当我们审视西藏穆斯林在1959年起义后对印度公民身份的主张，以及随后印度和中国政府的反应时，西藏民族身份的模糊性和可争议性便显现出来。西藏穆斯林在应对不断变化的历史环境时，已经驾驭并协商了宗教、种族和民族等多层面的身份。当代西藏穆斯林通过伊斯兰教的“希吉拉”理想来叙述他们离开西藏前往印度的过程，通过将自己置于更广泛的泛伊斯兰时间、历史和群体观念中，从而优先考虑他们的穆斯林身份。因此，本案例研究表明，探讨西藏身份需要分析特定群体内部发现的多种自我认同观念在历史上是如何相互交织的。

西藏穆斯林的叙事为有关西藏的殖民主义和东方主义主导叙事提供了一种替代方案。他们的历史构成了迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty）所定义的“底层过去”，因为西藏穆斯林参与的是“被主流机构的宏大叙事所从属的生活世界”。像查克拉巴蒂这样的后殖民理论家详细讨论了西方的各种时间、历史和现代性观念如何始终处于欧美学术界的中心，从而导致了对“底层声音”的忽视与压制。一些近期的批评意见认为，后殖民研究和底层研究过于侧重解构殖民权力利益，而忽视了为底层群体书写历史。当前面临的挑战是：如何将发掘“底层过去”的任务从一个抽象的理论问题，转化为一项切实可行的学术事业？本文表明，与底层的“他者”接触并不意味着要对西方话语进行无休止的批判，而是应结合历史学与民族志方法，去探索像西藏穆斯林这样代表性不足的群体，是如何在历史上形成其本土的历史观与身份认同的。

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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/introduction.php
原文标题：Introduction
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：从克什米尔商人到拉萨社区，藏族穆斯林历史比单一叙事更复杂
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的介绍页，说明藏族穆斯林的名称、来源、社群分布、宗教生活和迁徙背景。

谁是西藏穆斯林

拉萨回族（Lhasa-Khache）、皮巴回族（Pheoba-Khache）或西藏穆斯林（回族，Khaches）作为一个族群，并不广为人知。即使是那些有所了解的人，也不清楚他们的起源和族群构成。见到一张蒙古人种的面孔，却有着穆斯林的名字，还能说一口流利的藏语……这显然非常令人困惑。学校里的许多朋友过去常觉得，这一定是父亲是穆斯林，母亲是藏族！在历史上的某个时期，当克什米尔（包括拉达克、巴尔蒂和多格拉）商人娶了藏传佛教女性时，情况确实如此。常见的问题是：“你从哪里来？” 对基本回答不满意，他的下一个问题通常是：“西藏有穆斯林吗？” 是的，这让许多人感到惊讶，西藏怎么会有穆斯林呢。西藏被视为纯粹的佛教圣地，人们不知道其他宗教的存在。更不用说，拉萨回族的清真寺就位于藏传佛教徒最神圣的寺庙——大昭寺（Sheokhang）附近的八廓街。

一个人被称为西藏穆斯林（TM），或者用藏语称为“拉萨回族”，有时也称为“皮巴回族”——指本人或其家庭居住在西藏的人。他们的母语是藏语，并在文化上与主流藏传佛教社会融为一体。从族群上讲，他们大多属于藏蒙人种。所有人都是伊斯兰教（逊尼派）的信徒，这是这两个群体之间唯一的重大区别。然而，他们需要与中国穆斯林（即回族/哈巴林卡人/西宁人）以及居住在西藏的拉达克穆斯林和尼泊尔裔穆斯林（Khachars）区分开来。后两者拥有自己独立的身份、文化和起源。虽然西藏的拉达克穆斯林、尼泊尔穆斯林与西藏穆斯林有很多共同点，但在某些主要领域仍存在差异。例如，西藏穆斯林的母语是藏语，而西藏的拉达克穆斯林的母语是拉达克语，尽管他们也能说流利的藏语，且藏语和拉达克语非常相似。同样，拉达克穆斯林进入西藏是19世纪中叶以来的近期现象，而西藏穆斯林的首次定居可追溯至12世纪，并在17世纪第五世达赖喇嘛统治时期形成了相当大的规模。

起源与诞生：

这个群体在今天已成为一个单一的凝聚力社区，但在过去可能并非如此。这个群体形成于今天这种状态可能是一个较晚的现象，直到17世纪初第五世达赖喇嘛（1616-1682）时期才形成。不同的学者认为，通过与阿拉伯人的互动，早在8世纪就有穆斯林出现在西藏。藏人与阿拉伯人的首次互动可追溯至8世纪，当时西藏作为一个强大的帝国，在边境与其他帝国进行了多次战争（克里斯托弗·I·贝克威思所著《中亚的吐蕃帝国》）。然而，直到第五世达赖喇嘛时期，这个松散的群体才开始变得具有凝聚力，并演变成一个独特的、可识别的社会群体。与此同时，迁徙到西藏的克什米尔商人数量也在增加。随着商人的到来，苏菲派和伊斯兰教导师也随之而来，继续向民众及其后代（主要是通过与藏传佛教女性通婚）传授伊斯兰教的基本教义。可以说，伊斯兰教在克什米尔（以及贸易路线上的地方，如拉达克、东突厥斯坦和西藏）通过来自伊朗和中亚的传教士传播的历史，与西藏主要城镇穆斯林人口的增长是紧密相连的。

组成：西藏穆斯林作为一个群体，根据其起源可分为两个子群体：（i）克什米尔裔，以及（ii）辛巴回族（多格拉人）。第一组占多数，他们的祖先从克什米尔经由拉达克而来（比哈尔邦的巴特那和尼泊尔的加德满都也是克什米尔商人前往西藏的两个出发点）。直到最近，商人们还经常从拉达克前往东突厥斯坦省的喀什、和田以及西藏西部等附近地区。1904年，弗朗西斯·荣赫鹏强迫藏人签署条约后，一条新的贸易路线在锡金边境的乃堆拉山口和则里拉山口正式开通。

辛巴回族（Singh/Sikh）最初是战败的佐拉瓦尔·辛格将军（1841年多格拉-西藏战争）的士兵，被西藏军队俘虏并带到拉萨，在娶了藏族妻子后，逐渐融入了西藏穆斯林社会。他们发现，与藏传佛教徒相比，会说一些波斯语和乌尔都语的回族在文化上更亲近。

苏菲派的角色：根据加博里奥（Gaborieau）和蒂埃里·扎尔科内（Thierry Zarcone）以及西藏穆斯林自己的说法，来自克什米尔的苏菲圣徒在历史的不同时期，为促进他们更顺利地进入拉萨并定居发挥了重要作用。皮尔·雅库布（Pir Yakub）、皮尔·波拉拉（Pir Pora la）、海鲁丁（Khairuddin）、马赫杜姆·萨希布（Makhdum sahib）、阿法兹·卡瓦贾（Afaz Khawaja）等苏菲派圣徒的故事，至今仍在代代相传。一段从早期世代流传下来的口述历史提到，拉萨附近的一块土地是当时的第五世达赖喇嘛为安葬一位穆斯林圣徒而赐予的。这个地方被称为“Chanda-gan”，后来成了西藏穆斯林（TMs）热门的野餐地点。

规模与分布：

大约有350个家庭分散在斯利那加、大吉岭、噶伦堡和加德满都地区。此外，许多个人也散居在世界各地。有些人仍然住在拉萨和日喀则。大多数人是小商贩和店主。移民后在印度出生的一代人缺乏正规教育，但当前这一代的受教育水平较高，并开始从事专业工作。

在西藏的生活：

这些人中的大多数居住在拉萨八廓街及其周边地区，部分居住在日喀则和泽当。他们中的大多数人从事着繁忙的贸易，从加尔各答运送消费品，并在噶伦堡卸下藏羊毛。在西藏期间，他们经营着销售消费品的商店，并专门制作藏式服装和帽子。拉萨的传教士菲利波·德·菲利皮（1712-1727）发现克什米尔商人“赚取了巨额财富”；朱塞佩·图齐则写道，这些卡切（khache）家庭“做一些零售贸易，其中一些人从事裁缝工作”。

尽管他们是虔诚的伊斯兰教信徒，但他们与西藏主流社会融合得很好，并将西藏及一切藏族事物视为自己的东西。然而，在河口慧海看来，他们“顽固地坚持自己的教义”。他还觉得“在一个佛教如此盛行的国家里，看到伊斯兰教平静地存在，真是奇怪”。在藏族文学和音乐领域，他们的贡献得到了广泛认可。同样，拉萨方言的口语也是西藏穆斯林（TMs）擅长的另一个领域。对于尼赫鲁大学的达瓦诺布教授来说，他们“与西藏佛教社会达成了有效的精神共识”。

多年来，“克什米尔”特征逐渐消失，藏族特征占据了主导地位——无论是面部特征、文化、语言还是饮食。如今，他们身上几乎没有克什米尔色彩，更多的是藏族特色。在克什米尔，他们更广为人知的称呼是“Tibetti”（西藏人），被视为来自西藏的难民。

该群体的诞生和发展始于那些娶了藏族女性并定居西藏的少数克什米尔商人（包括拉达克人和巴尔蒂人）。本质上，新形成的卡切（Khache）群体在各方面都是西藏主流社会的一个民族亚群，过着非常地道的藏族生活。藏族妻子将她所有的藏族文化影响带入了家中。此外，西藏主要是一个母系社会——家中的事务由女性主导。因此，克什米尔移民的家庭很快变成了另一个藏族家庭，这并不令人惊讶。没过多久，除了其他藏族身份外，卡切一代的面部特征也完全变成了藏族模样。今天，你可以很容易地将拉萨卡切与克什米尔人区分开来，但要将他们与藏传佛教徒区分开来却是不可能的。

他们以藏族方式庆祝自己的穆斯林节日。婚礼仪式严格按照伊斯兰教法进行，但随后会有典型的藏式欢乐和庆祝活动。例如，按照伊斯兰教法举行婚礼后，会有为期三天的野餐。伊斯兰教对酒类的禁令得到了严格遵守。

他们受西藏法律管辖，但他们的委员会“Panch”（其首领被称为“Khache Pompo”）负责裁决民事纠纷和小罪行。他们承认达赖喇嘛是他们的最高统治者，并对其保持忠诚。

这个群体也以好客而闻名。萨拉特·钱德拉·达斯在19世纪末访问泽当时，曾寄宿在一位卡切家中，受到了非常友好的接待。卡切人也是了解外部世界动态的纽带。他们是消息灵通人士，让西藏贵族随时了解最新的国际新闻。

很快，定居者与克什米尔的任何联系在他们定居西藏后就完全消失了，从此再无回头路。人们并不确切了解充满活力的克什米尔-拉达克-西藏贸易路线是何时以及如何关闭的，也不清楚为什么那些在西藏的商人无法继续回克什米尔探亲。然而，他们已经把这个新国家当作了自己的家园。但是，当1950年至1960年间发生中国入侵等政治事件时，这不仅摧毁了西藏的国家和文化，也给这个群体带来了沉重的打击。他们重新发现了自己在克什米尔的根源，并宣称自己是作为商人暂时居住的“外国人”。那是为了保护信仰而离开祖国的“希吉拉”（Hijra，迁徙）时刻。那些没能离开的人继续在东突厥斯坦（中国政府称为新疆）的压迫下受苦，遭受了巨大的折磨。许多被监禁的人死在了监狱里。（收听那些在西藏生活了大半辈子的卡切长者的音频采访。）

在印度的生活：

由印度总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁于1959年11月在议会提交的一份白皮书（可在本门户网站查阅）中，包含了与中国政府就西藏穆斯林的起源以及印度政府为确保他们安全撤离至印度所采取的措施而交换的照会和信件。

抵达印度后，印度政府出面并根据克什米尔血统将该社区成员登记为印度公民。查谟和克什米尔邦政府采取了主动措施，最初将他们安置在营地，后来安置在临时住所中。尊者（达赖喇嘛）的流亡政府也与他们保持密切联系，并在力所能及的情况下提供援助。尊者还曾几次探访他们的聚居区。1995年，在达兰萨拉，首届西藏穆斯林会议在西藏流亡政府的主持下召开。其主要目标是维持两个流亡社区之间长期以来的社会文化联系。会议还制定了未来的行动计划。

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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/pdf/stories/story-of-qasim.pdf
原文标题：Story of Qasim
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：一个家庭故事折射出流散、电影梦、职业选择和社群记忆
摘要：本文翻译《卡西姆的故事》，通过个人经历呈现藏族穆斯林家庭在印度社会中的迁徙、成长和人生选择。

说到时光，让我们回到最初。回到我故事开始的地方。如果少了母亲的故事，我作为电影制作人的故事将是不完整的，因为我潜移默化地从她那里培养了对音乐和电影的品味。和她的朋友们在繁忙的市场街区里。但这里重要的是，她家附近有一家放映印地语电影的电影院。她记得其中一部电影是拉兹·卡普尔（Raj Kapoor）的《Barsaat》。当然，她没能看成那部电影，但电影里的歌曲却大获成功。像《hawameinudtajaaye》这样的歌都是热门金曲，她小时候经常哼唱这些旋律。这就是印地语音乐在我母亲幼年时种下的第一颗种子。随着时间的推移，她成了印地语音乐的忠实听众。1961年，我的母亲和其他家庭成员一起，从西藏移民到了印度。那时她13岁，他们全家在噶伦堡定居下来。有一天，在噶伦堡当地的毛拉那里上完乌尔都语和阿拉伯语课后，她和朋友们去噶伦堡的坎昌电影院（Kanchan Cinema Hall）看了一场电影。那部电影是沙米·卡普尔（Shammi Kapoor）主演的《Junglee》，显然那是她看的第一部印地语电影。她也由此培养了对印地语电影的喜爱。时光飞逝，多年以后，我出生在这个美丽而宁静的噶伦堡小镇。但家里并非一切顺遂。命运总有办法打乱最精心的计划和最甜蜜的梦想。我在很小的时候就失去了父亲，甚至对他没有任何一丝一毫的记忆。家里的经济状况很糟糕，因为这个原因，我上学比别人晚了一些。母亲在附近开了一家小店来维持生计，我们一家五口挤在一个小房间里，房间角落里搭了一个简易厨房。我就是在那个嘈杂、充满争吵的街区长大的。我几乎每天都能看到醉汉在街上打架。猪在街上到处乱跑，随地排泄。

想去哪就去哪。瘾君子们就在我家拐角处进行着他们那些见不得人的勾当。作为孩子，这些对我来说都是司空见惯的景象。我儿时的朋友包括一个卖槟榔小贩的儿子，是个比哈尔邦男孩。还有一个是理发师的儿子。另一个是卖菜人的儿子，诸如此类。生活就局限在那方圆100米的范围内。所以我是在一种非常浅薄、落后的心态中长大的，没有任何世界观。这就是我的现实，很长一段时间里，我都想逃离这种现实。但在另一方面，当这一切发生时，我母亲在很小的时候就潜移默化地让我接触到了老印地语歌曲。我慢慢培养了对歌曲的喜爱，最终爱上了电影。有一天，母亲带我去了坎昌电影院看电影。那部电影是沙鲁克·汗主演的《疯狂》（Deewana）。那时我才10岁。电影里华丽的歌舞场面深深震撼了我。电影中展现的世界与我当时生活的世界截然不同。我住的街区有5家录像厅。我开始频繁出入这些昏暗的录像厅看电影。在外人看来，这些录像厅简直一无是处，但对于一个年轻男孩来说，这里是他逃离现实的避风港。通过电影，我进入了一个从未见过的世界。我看到了宽敞、装修考究的房子，宽阔整洁的道路，色彩斑斓的服装，还有那些表演着精彩歌舞的美丽人们。一切看起来都那么美好，我那消极的心态也慢慢开始转变，我开始学会用更乐观的眼光看待生活。时间总能让人看清事物的本质，所以等到我参加毕业会考时，我已经拥有了自己的电影梦。怀揣梦想固然美好，但追逐梦想又是另一回事。中学毕业后，我进入加尔各答的圣泽维尔学院攻读社会学荣誉学位。这是我第一次真正体验城市生活。本科毕业后，我又去诺伊达攻读了电影硕士学位。在那之前，我只看过印地语电影和好莱坞电影，但在电影学院，我接触到了来自世界各地的国际电影。

虽然令人惊讶，但这些国际电影确实赋予了我极其匮乏的世界观。它教会我理解人性，教会我感悟生活，让我认识了不同性格的人，给了我地理常识，也给我上了一堂历史课等等。在学习了两年电影语言和全球电影后，我终于决定是时候前往“玛雅城”——梦想之都孟买去闯荡了。七月的一个雨天，我鼓起勇气，收拾好零散的思绪，背着一个小包离开了德里的家，前往尼扎穆丁车站，搭乘去往孟买的火车。我把一个大行李袋留在了德里的家里。那个袋子里装满了我所有的自负、脾气、邪念和贪婪。下午4点，火车终于开动了，我踏上了前往一座陌生城市的旅程，那里没有我的住处，也没有我认识的人。但我确定一件事，并为此感到自豪：我终于在追逐自己的梦想了。我不知道在孟买的最初日子里瘦了多少斤，但我确实变得非常消瘦。在宿舍住了几天后，我终于设法找到了一个属于自己的房间。那是一个我和另外5个男孩合租的房间。我揣着电影制作的技艺，怀揣着对电影的热情，开始奔波于各个办公室和制片厂之间。日子一天天过去，周复一周，月复一月，但我始终没有收到任何制片厂或办公室的回复。在孟买的第四个月底，我已经对所有的公交和火车路线了如指掌。想要在隧道尽头看到曙光变得越来越难。但有一天，埋藏已久的希望竟奇迹般地复苏了。我在电视行业得到了第一个机会。在奋斗期间，我像往常一样在各个制片厂奔波，偶然间发现了一个。位于孟买维尔索瓦地区的平房，那里常被用作拍摄场地。说来幸运，他们当场就聘请我担任助理导演。我以实习生身份入职，每天有100卢比的交通补贴，片场还提供免费餐食。我欣然接受了这份工作。因为住得近，我每天步行去片场，省下了那100卢比。就这样，我顺利地从电视连续剧转向了电影制作，从此一往无前。

在与一线大牌演员合作了5部剧情片后，我的事业更上一层楼，加入了雅什拉吉电影公司。我在雅什拉吉电影公司工作了近7年，之后才独立出来制作自己的电影。执导我的第一部电影感觉如梦似幻。我至今仍记得拍摄的第一天。当我喊出“开拍”时，一切仿佛电影画面般浮现在眼前：多年来对梦想的呵护，在浴室里无数次练习的获奖感言，多年来观看的每一部电影，以及那所有的奋斗岁月。那真是一个感人的时刻。这部电影之所以特别，不仅因为它是我的处女作，更因为它让我成为了第一位执导长篇剧情片的西藏维吾尔穆斯林。我愿用我所有的未来，去换取那珍贵的一天。在结束我的故事之前，我想补充一点。由于不可抗力，我在成长过程中没能好好学习藏语，虽然我能听懂每一个字，但却无法流利地说出来。正因如此，我错过了社区里的许多事情，特别是与社区长辈们的交流，这有时会被人误解为无礼。所以我恳请大家教导自己的孩子学习藏语。尤其是在他们成长的过程中，或者至少在家里要和他们用藏语交流。孩子会从学校或同龄人那里学会其他语言，但母语永远是在家里学会的。语言不仅是一种交流方式，更是传承文化的重要载体。

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[1] 第1页：我的母亲萨利玛·卡洛（Salima Khallow）于1948年出生在当时的自由西藏。她度过了她的童年
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原文出处：http://www.tibetanmuslims.com/special-vocabulary.php
原文标题：Special Lhasa Khache Vocabulary
作者：Tibetan Muslims
作者简介：TibetanMuslims.com 是一个教育性档案库，收集有关藏族穆斯林社区的文章、故事、词汇和历史资源。

副标题：这些短语记录了拉萨卡切人在日常生活中留下的语言记忆
摘要：本文翻译 TibetanMuslims.com 的拉萨卡切特殊词汇清单，保留原词并提供中文解释，帮助读者理解藏族穆斯林语言文化的一部分。

拉萨卡切语（Lhasa Khache）的特殊短语——现已几乎被遗忘

1. Aba rego, aba rego, gne pugo phuje jige? ——一首古老的流行童谣

2. Al lo gadang 真令人惊讶

3. Atum dum, dumba la ya phu chik ke 一首古老的流行童谣

4. Cho lo mo lo 琐事

5. Chabe nango 欢迎，请进

6. Da manda 各种事物

7. Faza lal 在此期间

8. Hang Shas 太惊讶了

9. Hu Thogi 厌倦透了

10. Hopcha Gobcha 突然，事先毫无预兆

11. Inzi minzi 强制性地

12. Ka na ran 是的（敬语）

13. Khanju manju 不重要的事情

14. Khore Gobto 他的头（咒骂语）

15. Khari Khartu 直截了当

16. Shu ten Chago 请坐

17. Tak ta shog re 说清楚/让他认清自己的位置

Wa Ajabla 什么，真是个惊喜。

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